詩詞風格

　　莊棫論詞比譚獻更重視“比興”。他為譚獻的《復堂詞》作序，其中就特別說到：“家國身世之感，未能或釋，蓋風人之旨也。”——清·莊棫《復堂詞序》關(guān)心國家，關(guān)心自己身世的這種感受，無法解脫。這時風人，實際上就是斯人，詞人，指的是從《國風》里的“風人”，這個宗旨。但是，他說呢，“世之狂呼叫囂者，且不能知仲修之詩，烏能知仲修之詞哉？禮義不愆，何恤乎人言。”——清·莊棫《復堂詞序》且不能知譚獻之詩，仲修就譚獻，譚獻字仲修。他又說，

　　“夫義可相附，義即不深；喻可專指，喻即不廣。托志帷房，眷懷君國。”——清·莊棫《復堂詞序》喻，比喻，“喻“可以專指喻即不廣。他說雖然一直從宋以來，有很多人，但是能夠合乎這個比興之旨的“合者鮮矣。”為什么呢？有的是“又或用意太深，辭為義掩。雖多比興之旨，未發(fā)縹緲之音。”——清·莊棫《復堂詞序》或者是，有些人不能夠真正在詞里面寄托那種托志帷房、眷懷君國的那種深意。或者呢，用意太深，結(jié)果被那個詞表面掩住了。雖然里頭有比興的這個宗旨，但是沒有那種縹緲的、寄托的表現(xiàn)方法表達出來。所以他就說，“自古詞章，皆關(guān)比興。斯義不明，體制遂舛。狂呼叫囂，以為慷慨。矯其弊者，流為平庸。風詩之義，亦云渺矣。”——清·莊棫《復堂詞序》因為他一方面要強調(diào)這個，要托志帷房，眷懷君國。另一方面，又要強調(diào)有比興，缺哪一方面都不行。如果你

　　只是有眷懷君國這個意思，但是你是狂呼叫囂，變得慷慨，實際上不對。如果你糾正了這個呢，又變成了平庸。所以他說真正能夠像那個國風義詩那種的涵義太少。可以看出和譚獻相比，莊棫論詞有兩處有點不同。莊棫論詞與譚獻的不同之處一：針對“世之狂呼叫囂者”抒發(fā)情感譚獻強調(diào)“柔厚”，他要糾正的是“雕琢曼辭”、“靡曼熒眩”這樣一種弊病。而莊棫論詞則反對，反對在另一面，主要針對著所謂“世之狂呼叫囂者”。只注意好像抒發(fā)他慷慨激烈的感情，而沒有這樣強調(diào)比興，這是一點。莊棫論詞與譚獻的不同之處二：強調(diào)“托志帷房、眷懷君國”寄托感情第二個，他更加強調(diào)可以看出，他是更向詩教靠攏。而且他這里談到的比興，已經(jīng)不僅僅是一般的一種藝術(shù)手法，我們可以借助著比興的這種藝術(shù)手法來寄托自己的感情，他成為這個整個論詞的“柔厚”詞旨的內(nèi)在要求。你只要寫詞，你就一定要有比興。可是，正好就是這種詞學觀，既成就了莊棫的詞，也限制了莊棫的詞。為什么這么說？莊棫一生不遇。雖然他自嘲，“予無升降得喪之戚”，因為他沒有做官，所以，升、降、得失，他沒有這種悲哀。實際上他的身世之感仍然在詞當中表現(xiàn)出來。比如他的[唐多令]一首，借寫一盞燈來寫出了自己的心境，確實自出機軸。詞里寫了燈火，“燈焰似凝脂，紅心草恐非。冪煙煤一樣迷離。照得空庭都四徹，原不藉，蠟成堆。”——清·莊棫這盞燈火，小小一盞燈火，看起來簡直不像一根燈芯照出來的。它一堆煙煤那樣，照得空庭，都四面都照到了，都堆砌著蠟成堆。但是，下面一轉(zhuǎn)，“影隔便難知，光留許眾窺，也曾看鏡里蛾眉。窗外北風正冰冱，只微火，轉(zhuǎn)凄其。”——清·莊棫只要有一個影子就把這盞燈給擋住了，看不見了。當然，可它的光呢，還留著讓大家來看。這盞燈也曾經(jīng)照過鏡里邊的美女。這就寫出了這個照徹空庭、光留眾窺的自許和一種自傲。也有影隔難知、曾照蛾眉的怨抑和惆悵；而最后卻歸集到一句，正是窗外北風的時候，結(jié)著冰的時候，“只微火，轉(zhuǎn)凄其。”此刻在窗外風吼冰封當中顯得那樣微弱，那樣凄涼的形象，實際上就是他自己的處境和心境之所化。確實，深得比興寄托、意內(nèi)言外之妙。所以說這種比興柔厚之說，確實成就了他的詩。像這首詞就是意象新鑄，構(gòu)思獨造，前人詞集里頭很少見。但是，在《中白詞》里頭，這也是創(chuàng)意之作并不多見。當然另外也有一些，比如說他《相見歡》寫：“深林幾處啼鵑，夢如煙。直到夢難尋處倍纏綿。蝶自舞，鶯自歌，總凄然。明月空庭如水似華年”。——清·莊棫《中白詞》抒發(fā)舊夢難尋、華年逝水的人生感慨，也比較動人。但是，像這種情境意象已經(jīng)落入窠臼。后來陳廷焯憑這首詞認為他是“超越古今”，顯然是過譽了。莊棫詞大多數(shù)都像這樣。另外就有一些詞，他刻意地追求那個義無所附 喻不專指他前面那個，他在評譚獻的詞里頭說到這個，“夫義可相附，義即不深。喻可專指，喻即不廣。”你可以有大家知道的那個義，那你的義就不深。你的比喻就專門指某一件事情，你就不廣。所以，他就表現(xiàn)得更加廣泛，更加深入和廣的這種“義”和“喻”，刻意去追求這種，結(jié)果造成了一種飄渺晦澀。在當時是一位比較出名的詞人。