解讀

　　一部易髓，都匯聚在《雜卦傳》中。《雜卦傳》言辭甚簡(jiǎn)，或以一字釋一卦，或數(shù)字釋一卦，或天然成韻，或信手拈來(lái)，或有心用韻，或無(wú)心用韻，錯(cuò)落有致，極造化萬(wàn)有不齊之妙，揭天地自然陰陽(yáng)變化之機(jī)，教人知陰陽(yáng)剛?cè)徇M(jìn)退消長(zhǎng)之理，示人合天合道進(jìn)德修身之道。圣人作易，通神明之德，類萬(wàn)物之情，盡顯于一部《雜卦傳》中。 圣人“則圖畫(huà)卦，觀象系辭”，自羲文周孔四圣人之后，數(shù)千年來(lái)，卦象失傳，卦辭之意終不得明。后世歷代眾賢巨儒，窮盡世智辯聰，拘玄索隱，于卦辭雖多有發(fā)明闡釋，但似是而非，終不明圣意。或錯(cuò)解其義，如“兌見(jiàn)而巽伏也”，解為兌一陰現(xiàn)于上，巽一陰伏于下；“損益盛衰之始也”，解為損為盛之始，益為衰之始。或因難解而竄改原文，如“大畜時(shí)也”，改為大畜痔也；“無(wú)妄災(zāi)也”，改為無(wú)妄不災(zāi)也；“升不來(lái)也”改為升來(lái)也。真是“依文解意，三世佛冤”，實(shí)可嘆也。 陰陽(yáng)相揉謂之雜，剛?cè)嵯嗄χ^之揉。后世皆將《雜卦傳》之雜字解為雜亂之雜，是不知夫子立言的根本。《序卦傳》是就本卦內(nèi)外論陰陽(yáng)之消長(zhǎng)，而參之以天道以應(yīng)其變化，《雜卦傳》是伏羲六十四卦大太極圓圖四時(shí)變化論陰陽(yáng)之消長(zhǎng)，而合人事以顯其歸結(jié)。看法不同，立言自是各異。其說(shuō)有合于經(jīng)意者，如“乾剛坤柔”、“謙輕而豫怠也”，有不合于經(jīng)意者，如“比樂(lè)師憂”，有與彖傳象傳序傳相同者，如“恒久也”、“蹇難也”，有與彖傳象傳序傳不同者，如“比樂(lè)師憂”、“離上而坎下”，彼三傳皆無(wú)等等。細(xì)觀伏羲六十四卦日月四時(shí)周流六虛之圓圖，陰陽(yáng)剛?cè)嵘颠M(jìn)退消長(zhǎng)之理，玩《雜卦傳》所系之辭則一絲不亂，一絲不紊，字字入理。千載以降，易象失傳，后世注疏，汗牛充棟，非錯(cuò)即謬，致使一部大易，幾成玄學(xué)，幾成絕學(xué)。 余孜孜好易數(shù)十年，于奇門(mén)六壬、四柱命理、堪輿風(fēng)水等數(shù)術(shù)均博覽鉆研。初讀古今易書(shū)，似是而非，終無(wú)頭緒。后得到中國(guó)道家全真派秘傳風(fēng)水真?zhèn)鳎贾怨沤衩麎灩拍梗C之以易理數(shù)術(shù)，多有應(yīng)驗(yàn)。始知古代風(fēng)水術(shù)是易理與河洛秘奧的綜合應(yīng)用。后因緣聚會(huì)，有幸得到先賢秘傳卦象易象數(shù)卷，欣然研讀，憚精竭智，于易始有所悟，略有心得，現(xiàn)簡(jiǎn)釋《雜卦傳》之義，就教于方家同仁。 乾剛坤柔 羲皇六十四卦大太極全圖中，陰陽(yáng)剛?cè)峒兣c雜全備。乾卦處在全圖最上，純陽(yáng)之位，六爻皆陽(yáng)，故曰剛，坤卦處在全圖最下，六爻皆陰，處在陰極之位，純陰，故曰柔。左方三十二陽(yáng)卦，莫盛于乾，右方三十二陰卦，莫極于坤。凡卦爻之陽(yáng)，皆備乾之剛性，凡卦爻之陰，皆備坤之柔性。 剛?cè)岫郑请s卦傳的綱領(lǐng)。夫子開(kāi)傳首釋至尊至卑、極上極下、極陽(yáng)極陰的乾坤二卦，曰剛曰柔以統(tǒng)領(lǐng)天地、君臣、父子、夫妻之道。傳末言君子小人，圣人立傳之意。示人道盡合天道之意可見(jiàn)矣。 比樂(lè)師憂 比當(dāng)大雪之中，其九五一陽(yáng)已出坎之上中，無(wú)險(xiǎn)可憂，只隔剝坤兩卦，便自入內(nèi)而為復(fù)，故樂(lè)。師當(dāng)秋分之初，其九二一陽(yáng)，尚未出坎之內(nèi)、中位，有陰可虞，去復(fù)卦隔十六卦，路途遙遠(yuǎn)，陽(yáng)自此不得處內(nèi)卦之中，出而向外，自此出少陰之宮，進(jìn)太陰之宮，故憂。同此五陰一陽(yáng)之卦，其憂樂(lè)之情，因其所處地位不同而異。比樂(lè)其陽(yáng)有入內(nèi)之機(jī)，師憂其陰有大盛之勢(shì)。 臨觀之義或與或求 臨當(dāng)春分之末，內(nèi)卦二陽(yáng)初長(zhǎng)，三四五六諸爻之陰，俱將就消，陽(yáng)便容納得它，可以不用理會(huì)，所以或與。觀當(dāng)大雪之初，外卦之二陽(yáng)并出，初二三四之陰，欲留莫挽，蓋陽(yáng)不與陰爭(zhēng)，自家要去外出，所以或求。 同二陽(yáng)四陰之卦，其義固自不同。臨雖四陰處上，其勢(shì)在陽(yáng)升之時(shí)，二陽(yáng)內(nèi)升，其權(quán)在陽(yáng)，可從容聽(tīng)其陰之自消，任其自去，故曰或與。觀雖二陽(yáng)處上，其道似猶可行，然四陰內(nèi)盛，權(quán)不在陽(yáng)，陽(yáng)難久居而出外遠(yuǎn)去，故曰或求。