讀解

　　這里面牽涉到好幾個(gè)行為方式的問題，瞽瞍殺人，這種行為方式肯定不對(duì)；皋陶?qǐng)?zhí)行法律，逮捕瞽瞍，這種行為方式就對(duì)了；那么舜的行為方式就只有兩種，一是按國家法律懲處父親瞽瞍，另一種行為方式就是背著父親逃跑。如果按照國家法律懲處父親，舜就要擔(dān)負(fù)不孝的罪名；如果背著父親逃跑，那就違背了這個(gè)國家的法律。這個(gè)問題看起來似乎不難解決，法大于情嘛，“大義滅親”，乃是一種維護(hù)國家法律的最佳行為方式。其實(shí)，這是后來的人都搞錯(cuò)了。在《論語·雍也》第二十六節(jié)中，宰我問曰：“仁者，雖告之曰，‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”這個(gè)意思是說，宰我來問孔子：“與人相互親愛的人啊，雖然你告訴我說：‘法度、法則里是含有仁的內(nèi)容的’，但你會(huì)信從這個(gè)法度、法則嗎？”孔子回答說：“怎么樣才能算是真正的仁呢？作為一個(gè)有文化、有知識(shí)、有道德的人，可以死去，但不可以陷于不仁。可以欺辱他，但不可以讓他無仁。”現(xiàn)在所盛行的是嚴(yán)刑峻罰，所以宰我很疑惑，法度、法則里含有仁的內(nèi)容，為什么現(xiàn)在的人不服從呢？也就是說，為什么現(xiàn)在對(duì)人民要實(shí)行嚴(yán)刑峻罰呢？而現(xiàn)在主要是嚴(yán)刑峻罰的法度、法則里面為什么看不到仁呢？孔子沒有正面回答宰我的問題，而是要宰我好好想一想，怎么樣才能算是真正的仁，真正的仁應(yīng)該怎樣體現(xiàn)。按現(xiàn)在的話來說，法律是不講人情的，但法律里面有沒有人情呢？“仁”是與人相互親愛，換句話說，就是人與人之間的親情。而法度、法則、法律則是根據(jù)人與人之間的親情的需要而建立起來的一種規(guī)范制度，是維護(hù)人與人之間的正常關(guān)系的，這里面必然也就含有人與人之間的相互親愛的關(guān)系了，而人與人之間的關(guān)系是靠親情維系著的，所以法律里面必然也含有仁的內(nèi)容。所以有知識(shí)、有道德的人，可以死去，但不可以陷于不仁。可以欺辱他，但不可以讓他無仁。意思是說，現(xiàn)在已經(jīng)沒有君子了，現(xiàn)在制定法度、法則的人，只能算是小人，他們只會(huì)用嚴(yán)刑峻罰來約束人民的行為，不會(huì)用仁愛精神來使人民共同遵守一定的社會(huì)行為規(guī)范。如果是君子來制定法度、法則，里面肯定會(huì)含有仁愛的內(nèi)容。《易經(jīng)》里面有一個(gè)《井》卦，就專門談到法度、法則問題。周文王再一次強(qiáng)調(diào)法律、法度的透明性，以及其集納的功能，其目的是要求從上到下，從官僚到平民，都能夠懂得法律，知道法規(guī)，并一體遵守之。如果有所遮蓋，則就會(huì)產(chǎn)生弊端，則就會(huì)有人懷疑惑慮，以至?xí)绊懛煞ㄒ?guī)的施行。所以，周文王最后提出“有孚”，就是要號(hào)召大家要有誠信，不論是上是下，是高官還是平民，只有相互誠信，法度才能得以施行，國家才能統(tǒng)一而強(qiáng)盛，事業(yè)才能成功。

　　因此，可以這樣說，法律、法規(guī)、法度起源于維護(hù)人與人之間的親情，如果人與人之間都沒有親情了，人與人之間相互的關(guān)系都不需要維護(hù)了，還要這些法律法規(guī)法度干什么？！所以，孟子認(rèn)為，一個(gè)人首先要盡到親情的責(zé)任，才符合法律法規(guī)法度和社會(huì)行為規(guī)范的要求。如果一點(diǎn)親情都不顧了，那也不符合法律法規(guī)法度和社會(huì)行為規(guī)范的要求。所以，盡心知命即是要了解最根本的東西，根據(jù)最根本的才能選擇到最佳行為方式。舜之維護(hù)親情而不顧國家法律，并不是他認(rèn)為親情超過法律，他之所以偷偷背著父親逃跑，沿海邊住下，也就是他不愿意觸犯法律、違背法律，而是在遠(yuǎn)離人類法律的地方孤獨(dú)終生。