梁惠王認(rèn)為自己是為民分憂的,可是孟子卻不這樣認(rèn)為,他舉了個戰(zhàn)爭中逃跑的例子,五十步笑百步,同樣是逃跑,有什么資格譏笑別人呢?也就是說,所有的統(tǒng)治者都不愿意自己的民眾死得光光的,當(dāng)有天災(zāi)人禍發(fā)生時,統(tǒng)治者們總要顧及一下民眾,以期得到民眾的擁護(hù)。但是這種顧及,并沒有從根本上解決人民的安居樂業(yè)問題。所以不是最佳的行為方式。所以孟子提出了“不違農(nóng)時,……養(yǎng)生喪死無憾”的等等王道政策。
這些為民著想的政策,其實(shí)從周初以來就有的,如《國語?魯語上》:“鳥獸孕,水蟲成,獸虞于是乎禁罝羅,矠魚鱉以為夏犒,助生阜也。鳥獸成,水蟲孕,水虞于是禁罝罜蔍,設(shè)阱鄂,以實(shí)廟庖,畜功用也。”《國語?周語》說:“周制有之曰:‘列樹以表道,立鄙食以守路,國有郊牧,疆有寓望,藪有圃草,囿有林池,所以御災(zāi)也。’其馀無非谷土,民無懸耜,野無奧草,不奪民時,不蔑民功,有優(yōu)無匱,有逸無罷。國有班事,縣有序民。今陳國道路不可知,田在草間,功成而不收,民罷于逸樂,是棄先王之法制也。”以及《論語》中孔子有許多愛民思想,這些很好的為民政策為什么沒有得到發(fā)揚(yáng)和傳承呢?這就要從周初的大封建說起,本來分封而建立諸侯邦國是件好事,是周初統(tǒng)治者將自己信得過的人派出去鎮(zhèn)守各方,但隨著時間的推移以及世襲制的弊病和陋規(guī),后來各諸侯邦國的繼承者們都將所轄之地認(rèn)為是自己的私有,而既得利益不容侵犯,個人利益更不容侵犯,于是私有制就愈演愈烈,從爭奪人類賴以飽腹的食物開始,到爭奪財產(chǎn),再到爭奪可以生產(chǎn)財產(chǎn)的土地,人類的私欲失去了限度,變得荒淫而可怕。人類更失去了應(yīng)該凝聚的特性,成了一盤散沙,各自為陣,頑固地堅(jiān)持著所謂的民族習(xí)慣、民族風(fēng)俗(所謂的優(yōu)秀種族),個人利益,并且在人類生存與發(fā)展的問題上,采取了純粹的地方保護(hù)主義,只從自己的利益出發(fā),根本不考慮、不在乎別人的生存環(huán)境、生存條件,不考慮、不在乎別人的生存與發(fā)展,不考慮、不在乎大自然運(yùn)行的獨(dú)特規(guī)律,只想自己來統(tǒng)治這個大地上的人類,統(tǒng)治大自然,作威作富,只手遮天。因此就有了混亂不堪的春秋戰(zhàn)國時代。孟子在此時重提王道和愛民思想,重提行為方式問題,是有著很重要的歷史意義的。