翻譯

　　韓非的政治主張，是明確法令尊重功績(jī)。即使是賢人，對(duì)國(guó)家沒(méi)有好處也不能給予賞賜；即使不是賢人，只要他對(duì)國(guó)家治理沒(méi)有害處也不能施予懲罰。講求功績(jī)注重賞賜，使用刑懲。所以他評(píng)論儒家，說(shuō)他們是“不耕種就享受”，把他們比喻成一種蛀蟲(chóng)。在評(píng)論儒家有益無(wú)益的時(shí)候，又把他們比喻成鹿和馬。馬像鹿的值千金，天下有值千金的馬，沒(méi)有值千金的鹿，因?yàn)槁箾](méi)有用，而馬有用。儒者像鹿一樣，有用的官吏像馬一樣。

　　韓非知道用鹿、馬作比喻，卻不知道用帽子和鞋子來(lái)作比喻。假使韓非不戴帽子，只穿著鞋子來(lái)拜訪，我會(huì)聽(tīng)從他責(zé)難儒家的話。要是把帽子戴在頭上而站在大堂中，忍受沒(méi)有好處的裝飾，多做了件無(wú)用的事情，說(shuō)的與穿戴相違背，行動(dòng)與主張相反，我因此要指責(zé)他的說(shuō)法而不采用他的政治主張。煩勞人體，對(duì)人體沒(méi)有好處的，莫過(guò)于跪拜。假使韓非碰到人不拜，見(jiàn)到君父不下跪，未必對(duì)身體有害。然而對(duì)尊者和雙親一定要跪拜，這是很重要的禮義，不能違反。所以禮義在自身，身體不一定就肥；禮義不在自身，身體不一定就瘦而變得衰弱。如果說(shuō)對(duì)身體有好處，禮義不如飲食。假使韓非子在君父面前接受賜給的飲食，不拜就吃，能這樣做嗎？跪拜，是禮義的表現(xiàn)，并非對(duì)身體實(shí)際上有好處，然而韓非始終不違反它，這是因?yàn)槿瞬荒軓U掉禮義來(lái)貪圖對(duì)身體的好處。儒生講的是禮義，耕戰(zhàn)講的是飲食。重視耕戰(zhàn)而輕視儒生，是拋棄禮義找飯吃。假使禮義被廢掉，維持統(tǒng)治秩序的禮法就會(huì)被破壞，上下關(guān)系一片混亂，陰陽(yáng)二氣也會(huì)錯(cuò)亂，天晴下雨違背時(shí)節(jié)，五谷沒(méi)有收成，于是老百姓餓死，農(nóng)民無(wú)法耕種，士兵也無(wú)法打仗。

　　子貢要取消告朔的活羊，孔子說(shuō)：“端木賜，你愛(ài)那羊，我愛(ài)這禮。”

　　這是說(shuō)子貢痛恨浪費(fèi)羊，孔子不愿意廢掉禮。原以為舊堤防是沒(méi)用的而把它拆掉，肯定要遭水災(zāi)；認(rèn)為原有的禮義沒(méi)幫助而把它取消，肯定要有災(zāi)禍。儒者活在世上，就是維護(hù)禮義的原有堤防，有他們看來(lái)沒(méi)有好處，但要沒(méi)有他們就會(huì)帶來(lái)?yè)p害。學(xué)校的設(shè)立，自古就有，由于尊重禮教，所以設(shè)置官吏專(zhuān)管教育。官吏不能廢掉，禮義也不能拋棄。儒生是掌管禮義的官吏，認(rèn)為沒(méi)有用處就廢掉他們，這是拋棄了禮義。禮義對(duì)于人不產(chǎn)生直接的具體效果，但有具體效果的事情都要依靠禮義來(lái)完成。就像腳踩著路行走，踩著的路，要靠沒(méi)有被腳踩的地方才能存在；人的身體要靠手腳才能行動(dòng)，然而行動(dòng)要靠不動(dòng)的身軀才能活動(dòng)。所以一件事或許看來(lái)沒(méi)有好處而好事卻要靠它，一件事或許看來(lái)沒(méi)有直接效果而有直接具體效果的事卻要依靠它。儒生，耕戰(zhàn)必須依靠他們，要是拋棄而使他們不存在，那怎么行呢？

　　韓非指責(zé)儒生，認(rèn)為他們有害無(wú)益。大概是說(shuō)一般儒生操行不好，舉止不重禮義，名義上是儒，行動(dòng)卻和一般人一樣，用真才實(shí)學(xué)作幌子，而提出些有害的主張，一心想做官發(fā)達(dá)，所以值不得尊重。至于志向純潔，行為光明，不追求爵位、俸祿，拋棄卿相官位就像脫鞋一樣的人，才會(huì)居于官位處理政事，即使他們沒(méi)有建立功績(jī)，但卻是以推行禮義為事業(yè)的人。國(guó)家能存在的原因，是有禮義。老百姓不懂禮義，國(guó)家就要滅亡，君主就要遭殃。今天儒者的操行，是重禮愛(ài)義的，他們引導(dǎo)不懂禮的人，激勵(lì)沒(méi)有義的人，使人民變得善良，喜愛(ài)自己的國(guó)君，這也是很有好處的。“聽(tīng)說(shuō)伯夷的作風(fēng)，會(huì)使貪婪的人變得廉潔，軟弱的人樹(shù)立志向”；“聽(tīng)說(shuō)柳下惠的作風(fēng)，會(huì)使輕薄的人變得敦厚，心胸狹隘的人變得寬宏大量”。這是最高的教化，不是一般人所能看到的。段干木閉門(mén)隱居不肯出來(lái)做官，魏文侯很敬重他，坐車(chē)經(jīng)過(guò)他居住的里巷時(shí)也要扶軾俯身表示敬意，秦軍聽(tīng)到這事，終于不敢攻打魏國(guó)。假使魏國(guó)沒(méi)有段干木，秦兵一進(jìn)入國(guó)境，國(guó)家就有被滅亡的危險(xiǎn)。秦是強(qiáng)國(guó)，打仗沒(méi)有不勝的。把戰(zhàn)爭(zhēng)強(qiáng)加給魏國(guó)，魏國(guó)必?cái)。娂词箍鄳?zhàn)，也要血流千里。如今魏文侯向閉門(mén)隱居的人表示敬意，就使強(qiáng)大的秦國(guó)軍隊(duì)退卻，保全了魏國(guó)的領(lǐng)土，拯救了三軍士兵的生命，論功沒(méi)有比他更大的，論賞沒(méi)有能超過(guò)他的。齊國(guó)有節(jié)操高尚的人，叫狂譎和華士。二人是兄弟，堅(jiān)持自己的主張不肯屈從別人的意志，不在不符合自己心意的君主那里做官。姜太公呂尚被封在齊，認(rèn)為這兩個(gè)人使齊國(guó)人士氣瓦解人心渙散，開(kāi)了不為君主效勞的先例，就同時(shí)把他倆殺了。韓非贊賞這種做法，認(rèn)為他倆留著沒(méi)有好處只有壞處。其實(shí)，狂譎、華士、段干木這類(lèi)人，姜太公殺了他們，并沒(méi)有排除和得到什么；魏文侯扶軾俯身向段干木表示敬意，退了強(qiáng)大的秦軍而保全了魏國(guó)，功勞誰(shuí)的大呢？假使韓非贊賞段干木閉門(mén)隱居的高尚節(jié)操，那么魏文侯尊敬段干木，就是對(duì)的；狂譎、華士的節(jié)操與段干木的節(jié)操一樣，韓非稱(chēng)贊姜太公殺了他們，那就錯(cuò)了。即使韓非指責(zé)段干木的操行，貶低魏文侯對(duì)他的尊敬，但段干木正以這樣的操行而使國(guó)家得到好處，魏文侯正以尊敬段干木的辦法而收到了功效，這可見(jiàn)韓非不獎(jiǎng)賞功勞，不尊敬有益的人。

　　議論者中有人說(shuō)：“魏文侯到里巷對(duì)段干木表示敬意，秦軍因此不去攻打魏國(guó)，并不是法制的功效。這一功效是特殊情況，不能經(jīng)常實(shí)行。雖然在保全國(guó)家方面有好處，也不值得重視。”那么，法制的功能，指的是什么呢？養(yǎng)活三軍士兵，明確賞罰法令，嚴(yán)厲刑法，富國(guó)強(qiáng)兵，這就是法制。考察秦國(guó)強(qiáng)盛，能因?yàn)槟阌蟹ㄖ凭筒还ゴ騿幔苛鶉?guó)滅亡，都滅亡在秦國(guó)的軍隊(duì)。六國(guó)的軍隊(duì)并非不精銳，士兵的力量也并非不強(qiáng)，然而戰(zhàn)不勝，甚至于被打敗滅亡，這是因?yàn)閺?qiáng)弱不相當(dāng)，多少不一樣，即使明確了法制，那又有什么用處呢？假使小孩違背了大力士孟賁的心意，孟賁發(fā)怒，小孩持刀跟孟賁對(duì)打，小孩肯定不能取勝，因?yàn)榱α窟h(yuǎn)遠(yuǎn)不如孟賁。要是孟賁發(fā)怒，而小孩講究禮節(jié)對(duì)他非常恭敬，孟賁才會(huì)不忍加害。秦國(guó)與魏國(guó)，就像孟賁與小孩一樣。魏國(guó)有法制，秦國(guó)肯定不會(huì)害怕，就象小孩持刀，孟賁不會(huì)躲避一樣。魏文侯到里巷對(duì)賢者表示敬意，不僅僅是小孩似的講究禮節(jié)畢恭畢敬。照理，力量弱小就該講究德行，軍隊(duì)強(qiáng)大就該發(fā)揚(yáng)威力。秦國(guó)靠軍隊(duì)強(qiáng)大，威力無(wú)窮戰(zhàn)無(wú)不勝，卻撤回軍隊(duì)，不去侵犯魏國(guó)領(lǐng)土，是因?yàn)榍剀娮鹬囟胃赡静傩匈t良，推崇魏文侯的禮義。看來(lái)，敬重賢者，是弱國(guó)的法制，這樣力小能得到強(qiáng)有力的幫助。說(shuō)敬重賢者不是法制的功能不能經(jīng)常推行，怎么行呢？漢高皇帝議論想廢掉太子劉盈，呂后很擔(dān)憂，立即召見(jiàn)張子房來(lái)出謀劃策，張子房教太子用謙恭的態(tài)度去迎請(qǐng)四位受高皇帝敬重的白發(fā)隱士，并送給厚禮。高祖看見(jiàn)了他們，心中廢掉太子的意思就消失了，這樣太子的地位安穩(wěn)了。假使讓韓非為呂后出謀劃策，上策不過(guò)極力勸阻，下策不過(guò)使用武力，以此來(lái)穩(wěn)定太子自己的地位，實(shí)際是采取自殺的辦法，豈只是丟掉太子的地位！太子敬重厚待四位白發(fā)隱士來(lái)消除了高皇帝廢掉太子的想法，就像魏文侯到里巷對(duì)段干木表示敬意，退掉了強(qiáng)大的秦軍一樣。

　　治理國(guó)家的辦法，所積蓄的東西有二個(gè)：一叫培養(yǎng)德操，二叫培植武力。培養(yǎng)德操，就是供養(yǎng)名望極高的人，以表示能敬重賢人；培植武力，就是供養(yǎng)力大的人，以表明能用兵打仗。這就是說(shuō)文武都采用，德操武力都具備。戰(zhàn)事或者可以用高尚德操來(lái)感化，或者可以用強(qiáng)大武力來(lái)征服。外部要用德操來(lái)樹(shù)立自己，內(nèi)部要用武力來(lái)裝備自己；仰慕高尚德操的人可以不戰(zhàn)而折服，抵毀德操的人由于害怕強(qiáng)大的軍隊(duì)而退卻。徐偃王修習(xí)和實(shí)行仁義，各地來(lái)朝見(jiàn)的有三十二個(gè)國(guó)家，強(qiáng)大的楚國(guó)聽(tīng)說(shuō)這件事，就發(fā)兵滅掉了它。這是有德行，而沒(méi)有武力準(zhǔn)備的人。可見(jiàn)，德行不可能單獨(dú)擔(dān)負(fù)治理國(guó)家的任務(wù)，武力也不可能單獨(dú)完成抵抗敵人的任務(wù)。韓非的政治主張不能培養(yǎng)德操，徐偃王的德行不能完備武力，他們二人都片面，各有不足。從徐偃王忽視武力而遭禍，就能知道韓非一定會(huì)因忽視德操而受害。

　　凡是人都稟受天性，清高、污濁、貪婪、廉潔，各有各的操行，就像草木各有各的本質(zhì)，不能再改變一樣，狂譎，華士不肯在齊國(guó)做官，就像段干木不肯在魏國(guó)做官一樣。他們天生品行清高廉潔，不貪圖富貴，并非是當(dāng)時(shí)痛恨社會(huì)，要堅(jiān)持自己的政治主張，不肯隨便做官。即使不殺這些人，這些人的品行也是不可能效法的。姜太公殺了他倆，韓非認(rèn)為是對(duì)的，這是認(rèn)為人沒(méi)有天生的品行，草木沒(méi)有各自的本質(zhì)。姜太公殺了他倆，假使齊國(guó)還有像他倆這樣的人，肯定不會(huì)因?yàn)樗麄z被殺的緣故，就不保持自身的清高；假使沒(méi)有他倆這樣的人，雖然供養(yǎng)他們，他們的品行終究不會(huì)感化別人。堯不殺許由，堯時(shí)的百姓也沒(méi)有都在樹(shù)上搭窩居住；周武王不殺伯夷，周朝的百姓也沒(méi)有都隱居餓死；魏文侯到里巷對(duì)段干木表示敬意，魏國(guó)人也沒(méi)有都閉門(mén)不出。由此說(shuō)來(lái)，姜太公如果不殺狂譎、華士二人，齊國(guó)人也不會(huì)都不做官。為什么呢？因?yàn)榍甯吡疂嵉钠沸校侨送ㄟ^(guò)努力不能做到的。人通過(guò)努力不能做到清高廉潔，那么即使供養(yǎng)他們讓他們努力去做，也不可能使他們得到鼓勵(lì)而做到；如果人通過(guò)努力能夠做到清高廉潔，用殺人的辦法來(lái)禁止他們，是不可能使人們停止這種努力的。那么，姜太公殺他倆，對(duì)于教化百姓沒(méi)有好處，白白地殺死了沒(méi)有罪的人。贊賞沒(méi)有功績(jī)的人，殺死沒(méi)有罪過(guò)的人，這是韓非不對(duì)。姜太公殺無(wú)辜，韓非表示贊同，這樣說(shuō)來(lái)，韓非的政治主張是用殺死無(wú)罪的人了。

　　堅(jiān)持不做官，未必有合適的罪名，姜太公就殺了他。如果出來(lái)做了官?zèng)]有功績(jī)，姜太公肯獎(jiǎng)賞他嗎？獎(jiǎng)賞一定要有功績(jī)才能授予，懲罰也要有罪惡才能執(zhí)行。假使姜太公不獎(jiǎng)賞出來(lái)做官而沒(méi)有功績(jī)的人，那么他殺了不做官而沒(méi)有罪惡的人，就是錯(cuò)的，韓非贊同他的做法，也是錯(cuò)誤的說(shuō)法。不做官的人，本性廉潔少欲，喜歡做官的人，本性貪婪多利。利益欲望在心中不存在的人，則把爵位俸祿看成像糞土一樣。本性廉潔，就會(huì)極其節(jié)儉，過(guò)分貪婪就會(huì)無(wú)止境奢侈。無(wú)止境奢侈，那么他想要的連君位也在其中。考察一下，古代篡權(quán)叛逆的臣子，少有清白廉潔的人。本性貪婪，反而能立功；本性狂妄，反而能輕生。積累功績(jī)可以受重賞，過(guò)分奢侈會(huì)貪圖君位。姜太公留下“誅不仕未有罪之民”的作法而離開(kāi)人世，所以齊國(guó)有陳恒劫持并殺害君主的災(zāi)禍。姜太公的這個(gè)政治主張，導(dǎo)致了劫持殺害君主的作法。韓非贊同他的主張，這樣說(shuō)來(lái)，韓非的政治主張也是導(dǎo)致國(guó)家危險(xiǎn)和滅亡的。

　　周公旦聽(tīng)見(jiàn)姜太公殺了狂譎和華士，就指責(zé)這種做法不對(duì)，于是便親自拿著禮物去看望地位低下的人。地位低下的人，就像狂譎和華士之類(lèi)。周公旦以禮待他們，姜太公卻殺掉他們。周公旦與姜太公他倆的操行，誰(shuí)做得對(duì)呢？宋國(guó)有個(gè)車(chē)夫，馬不走，就拔劍殺掉它并丟到溝里。再駕一匹馬，馬又不走，他又殺掉馬丟到溝里。像這樣干了三次。用這樣的方法馴馬，夠厲害了，但不是王良馴馬的方法。王良駕車(chē)，沒(méi)有疲沓不走的壞馬；堯、舜治理國(guó)家，老百姓沒(méi)有作亂的。王良是馴服馬的心，堯、舜是順?lè)习傩盏乃枷搿Ｈ撕腿吮拘韵嗤伺c馬不同種類(lèi)。王良能調(diào)理與人不同種類(lèi)的馬，姜太公卻不能引導(dǎo)同本性的人。這樣看來(lái)，周公旦敬重地位低下的人，跟王良馴馬的作法是一樣的；姜太公殺死狂譎和華士?jī)扇耍螄?guó)車(chē)夫殺馬的作法是一樣的。拿王良馴馬的方法與宋國(guó)車(chē)夫馴馬的作法，讓韓非評(píng)論，韓非肯定認(rèn)為對(duì)的是王良而指責(zé)宋國(guó)車(chē)夫。因?yàn)橥趿急Ｈ笋R的性命，而宋國(guó)車(chē)夫則殺死了馬。馬被殺，不如保全它的性命；像這樣，老百姓被殺，不如讓他活著。假使韓非指責(zé)王良，自己就跟宋國(guó)車(chē)夫一樣，要?dú)⒑萌肆恕Ｈ绻肛?zé)宋國(guó)車(chē)夫，宋國(guó)車(chē)夫的作法跟姜太公相同，這樣，他一面指責(zé)宋國(guó)車(chē)夫，一面又贊同姜太公的作法，可見(jiàn)韓非的好惡沒(méi)有一個(gè)固定的標(biāo)準(zhǔn)。

　　治理國(guó)家就像修養(yǎng)自己的品德一樣。修養(yǎng)自己一生的品德，要是缺少給別人恩惠的品行，只有傷害別人的操行，那么結(jié)交親戚朋友就會(huì)交情疏遠(yuǎn)、關(guān)系斷絕，把恥辱帶給自己。用修養(yǎng)個(gè)人品德的道理來(lái)推論、比喻治理國(guó)家的道理，那么治理國(guó)家的道理應(yīng)該是用道德。韓非主張靠刑法，專(zhuān)用它來(lái)治理社會(huì)，這就是主張修養(yǎng)自己品德的人，要采用傷害別人的辦法。韓非難道不知道用道德是個(gè)好辦法嗎？而是他認(rèn)為社會(huì)衰敗事態(tài)改變，老百姓的心奢靡輕薄，所以制作法律制度，一心在用刑。世上不能缺少道德，就像每年不能斷絕春天一樣。認(rèn)為社會(huì)衰敗難以用道德來(lái)治理，就可以說(shuō)因?yàn)槟觐^荒亂，萬(wàn)物不能在春天生長(zhǎng)了嗎？君主治理一個(gè)國(guó)家，就像天地使萬(wàn)物生長(zhǎng)一樣。天地不能因?yàn)槟觐^荒亂就讓春天離開(kāi)，君主也不能因?yàn)樯鐣?huì)衰敗就拋棄道德。孔子說(shuō)：“有這樣的老百姓，所以夏、商、周三代才能按正道進(jìn)行教化。”

　　周穆王時(shí)的社會(huì)，可以說(shuō)是夠衰敗了，他用刑法來(lái)治理國(guó)家，混亂而沒(méi)有功績(jī)。后來(lái)甫侯規(guī)勸他，周穆王把道德記在心上，于是長(zhǎng)久地統(tǒng)治著國(guó)家，功績(jī)一直流傳到后代。周穆王治理國(guó)家，開(kāi)初混亂后來(lái)終于治理好了，并不是他在前糊涂昏庸，之后才高明的；而是先前用蚩尤的刑法，后來(lái)遵循甫侯的勸說(shuō)。治人不能拋棄恩惠，治國(guó)不能廢掉道德，種植作物不能離開(kāi)春天，韓非想專(zhuān)用刑法來(lái)殺人，怎么行呢？

　　魯繆公問(wèn)子思說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)龐……是的兒子不孝。他的行為怎么樣不孝呢？”子思回答說(shuō)：“君子尊敬賢人以推崇道德，用好的東西來(lái)規(guī)勸老百姓。至于錯(cuò)誤的行為，是小人所記的東西，我不知道。”子思出去，子服厲伯進(jìn)來(lái)拜見(jiàn)魯繆公。魯繆公問(wèn)起龐……是的兒子，子服厲伯把他的過(guò)失告訴了魯繆公，全都是魯繆公沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)過(guò)的。自從這事以后，魯繆公看重子思而瞧不起子服厲伯。韓非聽(tīng)說(shuō)這事，而指責(zé)魯繆公，他認(rèn)為明智的君主應(yīng)該找出壞人并殺掉他們，子思不揭發(fā)壞人壞事讓國(guó)君知道，而子服厲伯揭發(fā)了壞人壞事并告訴了魯繆公，子服厲伯應(yīng)該受到重視，而子思應(yīng)該被輕視。如今魯繆公看重子思，而瞧不起子服厲伯，這違背了貴賤的應(yīng)有的位置，所以韓非指責(zé)魯繆公。

　　韓非所崇尚的，是法制。人做了好事，按法制要獎(jiǎng)賞他；做了壞事，照法制得懲罰他。君主即使沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)宮外的好事與壞事，根據(jù)法制這些好事和壞事都會(huì)得到處理。聽(tīng)見(jiàn)壞事不能就進(jìn)行懲罰，就像聽(tīng)見(jiàn)好事不能就進(jìn)行獎(jiǎng)賞一樣。對(duì)別人不檢舉壞人壞事就指責(zé)，是韓非的就張。讓韓非聽(tīng)到好事，他一定要考核，考核確實(shí)有功績(jī)，才肯獎(jiǎng)賞。聽(tīng)見(jiàn)好事不能立即給予獎(jiǎng)賞，因?yàn)闆](méi)有事實(shí)根據(jù)的話未必可信。像這樣，聽(tīng)見(jiàn)好事跟沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)，無(wú)區(qū)別。聽(tīng)到好事不能立即獎(jiǎng)賞，那么聽(tīng)到壞事也不能馬上懲罰。聽(tīng)到好事一定要考核，聽(tīng)到壞事也一定要審查，考核有功才能給獎(jiǎng)賞，審查有證據(jù)才能實(shí)行懲罰。聽(tīng)見(jiàn)不實(shí)際的，看見(jiàn)不真實(shí)的，經(jīng)過(guò)核實(shí)不能成立，獎(jiǎng)賞與懲罰就不能進(jìn)行。獎(jiǎng)賞與懲罰不能進(jìn)行，那么是好事還是壞事也不能確定。沒(méi)有確定的事情，需要有一套辦法才能確定它，那想靠耳朵聽(tīng)到的情況就進(jìn)行獎(jiǎng)賞與懲罰，是不對(duì)的。

　　鄭人子產(chǎn)早晨出去，走過(guò)東匠閭，聽(tīng)見(jiàn)有婦人的哭聲，就按住他車(chē)夫的手讓車(chē)停下，仔細(xì)地聽(tīng)。過(guò)了好一會(huì)兒，讓官吏把婦人抓來(lái)審問(wèn)，原來(lái)是個(gè)親手殺死自己丈夫的女人。第二天，他的車(chē)夫問(wèn)：“夫子你是怎么知道的？”子產(chǎn)說(shuō)：“她的哭聲是恐懼的。凡是人對(duì)他親愛(ài)的人，知道他病了就會(huì)憂愁，知道他快要死了就會(huì)擔(dān)心，已經(jīng)死了就會(huì)悲哀。現(xiàn)在她哭丈夫死去，不悲哀而是恐懼，這就可以知道其中必定發(fā)生了不正當(dāng)?shù)氖虑椤！表n非聽(tīng)說(shuō)這事就指責(zé)說(shuō)：“子產(chǎn)不也多事嗎！壞人一定要等自己的耳朵聽(tīng)到，眼睛看到之后才知道，那么鄭國(guó)查出來(lái)的壞人就太少了。子產(chǎn)不依靠地方長(zhǎng)官，不運(yùn)用參照對(duì)比的方法進(jìn)行考察，不明白法制，光靠自己盡力用耳聽(tīng)，用眼看，費(fèi)盡心思來(lái)發(fā)現(xiàn)壞人壞事，不是也太沒(méi)有方法了嗎？”韓非指責(zé)子產(chǎn)，是對(duì)的；但他指責(zé)魯繆公，就錯(cuò)了。婦人不悲哀，就像龐……是兒子不孝一樣。既然指責(zé)子產(chǎn)靠耳聞目睹來(lái)發(fā)現(xiàn)奸婦，卻又想要魯繆公靠口問(wèn)來(lái)確定壞人壞事。子產(chǎn)不依靠地方長(zhǎng)官，而用耳聞來(lái)確定事實(shí)真象；魯繆公也不依靠官吏，而用口問(wèn)來(lái)確定真象。其實(shí)，耳聞和口問(wèn)，是一回事，都不依靠官吏，都不參照對(duì)比。子服厲伯回答的話不能夠用來(lái)確定事實(shí)真象，就像婦人的哭聲不能夠用來(lái)確定事實(shí)真象一樣。不能夠確定事實(shí)真象，子產(chǎn)就讓官吏把婦人抓來(lái)審問(wèn)情況。不能夠確定事實(shí)真象，卻不讓官吏去審查，偏偏相信子服厲伯的話，就以未經(jīng)證實(shí)的不孝事情來(lái)定龐……是兒子的罪，怎么行呢？

　　韓非說(shuō)：“子思不把龐……是兒子的過(guò)失告訴魯繆公知道，繆公反而看重他；子服厲伯把龐……是兒子的過(guò)失告訴魯繆公知道，繆公卻瞧不起他。人之常情都是喜歡被重視而討厭被瞧不起，所以季平子作亂已形成，而魯昭公還不知道。這就是魯昭公被驅(qū)逐的原因。”魯昭公被驅(qū)逐，是因?yàn)榉ㄖ撇幻鞔_呢，還是因?yàn)闆](méi)有及早知道壞人呢？法制明確，即使不知道壞人壞事，壞人壞事也無(wú)從發(fā)生；法制不明確，即使天天尋找壞人壞事，就像決開(kāi)水源，用手掌去堵洪水一樣。車(chē)夫沒(méi)有馬嚼子，看見(jiàn)馬要跑，無(wú)法去制止它。讓王良手上拿著馬韁繩，馬就沒(méi)有想跑的意思，這是駕駛有辦法。如今不說(shuō)魯昭公沒(méi)有好的政治主張，而是說(shuō)他“沒(méi)有早知道壞人”；不說(shuō)他法制不明確，而說(shuō)他“沒(méi)有溝通下面的情況”。韓非指責(zé)魯繆公，跟他政治主張的基本思想是相違背的。

　　龐……是的兒子不孝，子思不說(shuō)，魯繆公看重他。韓非指責(zé)繆公，認(rèn)為明智的君主發(fā)現(xiàn)好人就該獎(jiǎng)賞，發(fā)現(xiàn)壞人就該殺掉。不孝的人，是低下愚蠢的人。低下愚蠢的人不懂禮義，順隨感情放縱欲望，跟鳥(niǎo)獸一樣。說(shuō)他們“惡”，可以；說(shuō)他們“奸”，就不對(duì)。奸人外表和善內(nèi)心兇狠，臉色嚴(yán)厲內(nèi)心軟弱，行為舉動(dòng)，模仿賢人，以求升官，向君主討好獻(xiàn)媚，怎么肯做出不孝，顯露自己的惡劣行為，以自取被斥退和殺身的災(zāi)禍呢？龐……是的兒子可以說(shuō)他不孝，但不能說(shuō)他“奸”。韓非說(shuō)他“奸”，不符合“奸”的事實(shí)。

　　韓非說(shuō)：“布帛有多有少，一般人不敢亂拿；閃亮的金子有百鎰，跖也不會(huì)去奪取。”照這樣說(shuō)，法制明確，老百姓就不敢觸犯。假設(shè)國(guó)家明確了法制，有偷盜的想法，不敢觸犯；存心不良的人，也不敢發(fā)作。壞心藏在胸中，仍不敢觸犯法律，因?yàn)槊鞔_的法制使他們感到恐懼。明確的法制使他們恐懼，那么就不需要審查壞人發(fā)現(xiàn)壞事了。假使法制嚴(yán)厲，老百姓中就沒(méi)有壞人；假使法制不嚴(yán)厲，老百姓中就有許多是壞人。不說(shuō)明智的君王嚴(yán)刑峻法，而卻說(shuō)發(fā)現(xiàn)壞人就殺掉。說(shuō)發(fā)現(xiàn)壞人，這是法律不嚴(yán)厲，老百姓中有人觸犯了它。不專(zhuān)心于明確法制，而專(zhuān)心于發(fā)現(xiàn)壞人，韓非的話，跟主張法制是相違背的。

　　人們疏通溝渠，是知道它一旦堵塞必定會(huì)淹死自己，不去堵塞溝渠而會(huì)造船和槳的人，深知水性不能堵塞，水的洶涌勢(shì)頭肯定要淹死人的。臣子的本性欲望會(huì)奪取君位，就像水的本性會(huì)淹死人樣。不告訴君主用什么防范壞人，而指責(zé)他不知道“欲奸君父”的情況，這就像不準(zhǔn)備防水的船具一樣，卻只想先知道水會(huì)淹死人。被淹在水里，不責(zé)怪水而抱怨自己，是自己忘記了防備。這樣說(shuō)來(lái)，君主被臣子驅(qū)逐，是由于喪失了防范的法制。要防備被淹死不需要堵塞水源，君主要防范被驅(qū)逐也不需要事先發(fā)覺(jué)哪個(gè)大臣會(huì)干壞事，韓非應(yīng)該把這道理告訴君主。水的本性能滅火，如果把水裝在釜里，水開(kāi)了也不會(huì)把火滅掉，這是肯定的。君像火，臣像水，法制是釜，火沒(méi)有發(fā)覺(jué)水會(huì)滅掉它，君主也用不著預(yù)先察覺(jué)臣子要干的壞事。