翻譯

　　情性，是治理人的根本，禮樂(lè)制度就是由此制定出來(lái)的。特意分析了情性發(fā)展到極端的后果，然后用禮來(lái)作為防范，用樂(lè)來(lái)作為節(jié)制。性有卑謙辭讓，所以制禮以便適合其親善；情有好惡喜怒哀樂(lè)，所以作樂(lè)以便得到嚴(yán)肅的表達(dá)。制禮作樂(lè)的根據(jù)，是人的情和性。過(guò)去的儒生，寫(xiě)文章，沒(méi)有不論說(shuō)的，卻沒(méi)有一個(gè)能作出正確的結(jié)論。

　　周朝人世碩認(rèn)為人的本性中有善的有惡的兩方面，取人的善良本性，通過(guò)培養(yǎng)、引導(dǎo)，好的品行就會(huì)滋長(zhǎng)起來(lái)；取人的惡劣本性，加以培養(yǎng)、引導(dǎo)，那壞的品行就會(huì)發(fā)展下去。像這樣，原來(lái)情性就會(huì)各有善惡，而是善是惡，在于培養(yǎng)的方向。所以世碩作《養(yǎng)性書(shū)》一篇。虙子賤、漆雕開(kāi)、公孫尼子這些人，也論述過(guò)情性，與世碩相互有出入，但都說(shuō)人的情性中有善惡兩個(gè)方面。

　　孟子作《性善》篇，認(rèn)為人的本性都是善良的，至于他們不好的東西，是受了外界事物的不良影響。說(shuō)人由天地所生，都稟受了善良的本性，長(zhǎng)大以后與外界事物接觸，放縱自己，胡作非為，惡劣品質(zhì)日漸滋長(zhǎng)。像孟子說(shuō)的，人幼小的時(shí)候，沒(méi)有不善良的。但微子說(shuō)：“我過(guò)去評(píng)論孩子時(shí)說(shuō)過(guò)，紂王沒(méi)有一般孩子好。”因?yàn)榧q王做孩子的時(shí)候，微子就看出了他不良的本性。其稟性惡劣，不如一般人，長(zhǎng)大之后為非作歹，并沒(méi)有改變?cè)瓉?lái)的稟性，所以他這樣說(shuō)。羊舌食我剛生的時(shí)候，祖母叔姬去看他，剛走到堂屋，聽(tīng)見(jiàn)他啼哭的聲音就往回走，說(shuō)：“他啼哭的聲音，像豺狼號(hào)叫。狼子野心，不認(rèn)六親，只有這個(gè)孩子，才會(huì)滅我羊舌氏族?！笔冀K不肯去看他。等他長(zhǎng)大以后，祁勝作亂，羊舌食我參與其中。國(guó)人殺了羊舌食我，羊舌氏因此滅亡。紂王的惡劣品質(zhì)，表現(xiàn)在孩子的時(shí)候；羊舌食我參與作亂，顯現(xiàn)在剛生時(shí)啼哭的聲音。孩子剛生下來(lái)，還沒(méi)有與外界事物接觸，誰(shuí)會(huì)叫他胡來(lái)？丹朱在堯的宮里出生，商均在舜屋里出生。堯、舜的時(shí)候，挨家挨戶都有品德高尚可以受封的人，所被接觸到的人，肯定大多是善良的百姓。堯舜二帝的身旁，肯定大多是賢能的大臣。然而丹朱傲慢，商均暴虐，都失去了帝位，歷代成為人們的教訓(xùn)。再說(shuō)孟子是根據(jù)對(duì)方的瞳人來(lái)觀察人的好壞，心地清明眼珠就明亮，心地混濁眼珠就昏亂。人生下來(lái)眼睛總有昏亂與明亮，這種昏亂與明亮是從上天稟受來(lái)的，是承受了不同的氣形成的，并不是幼小的時(shí)候明亮，長(zhǎng)大之后與人接觸，才變得昏亂的。生性原本自然就如此，它的善惡是由承受的氣的性質(zhì)決定的。孟子說(shuō)的人情天性，并不符合實(shí)際情況。然而人天性善良的說(shuō)法，也有一定依據(jù)。一歲的嬰兒，沒(méi)有你爭(zhēng)我?jiàn)Z的心，長(zhǎng)大之后，有的逐漸浸染了自私與情欲，于是放縱胡為，由此而產(chǎn)生。

　　告子跟孟子同一個(gè)時(shí)代，他評(píng)論人性沒(méi)有善惡的區(qū)分，就像湍流著的水，挖個(gè)缺口使它向東就向東流，挖個(gè)缺口使它向西就向西流。水本來(lái)沒(méi)有向東流向西流的區(qū)分，就像人性沒(méi)有善惡區(qū)分一樣。告子的話，是說(shuō)人性與水相同。假使人性像水，可以用水來(lái)比喻人性，那就像金成為金是因?yàn)樗拘允墙?，木成為木是由于它本性是木一樣，人善是由于稟性是善的，人惡也是由于稟性是惡的。開(kāi)始在娘胎中稟受天然之氣形成的本性，接受的是單純的資質(zhì)，所以生下來(lái)就有征兆呈現(xiàn)，是善是惡可以明察。對(duì)于善惡無(wú)法區(qū)分，而可以改變的，稱為平常人。他們不善不惡，要等待教育才能成為性善的人。所以孔子說(shuō)：“具有中等以上智力的人，可以告訴他們高深的道理；中等以下智力的人，不能夠告訴他們高深的道理。”告子用決水來(lái)比喻人性，僅僅說(shuō)的是平常人，并不指最善與最?lèi)旱?。孔子說(shuō)：“人性本來(lái)是相近的，只因受不同習(xí)氣的影響，才彼此相差很遠(yuǎn)?！边@樣看來(lái)，平常人的人性，在于習(xí)氣了。習(xí)氣好就成為好人，習(xí)氣壞就成為壞人。至于最善最?lèi)旱?，那就不再?zèng)Q定于習(xí)氣。所以孔子說(shuō)：“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不可能改變?！比诵杂猩婆c不善，即使圣賢教化，它也不會(huì)再改變?？鬃邮堑赖碌谋亲?，在所有人中是最卓越的，都說(shuō)“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不會(huì)改變”，所以知道告子的話，不夠真實(shí)。不過(guò)，告子的話，也有緣由?！对?shī)經(jīng)·鄘風(fēng)·干旄》上說(shuō)：“那個(gè)美好的人啊，用什么幫助他？”其注釋說(shuō)：“比喻像白色的絲，用青色的染料去染它就成為青色，用紅色的染料去染它就成為紅色。”挖個(gè)決口讓水向東流或向西流，就像染絲使它成為青色或紅色。丹朱，商均應(yīng)該已被堯、舜浸染改變了，然而丹朱卻很傲慢、商均卻很暴虐，可見(jiàn)最?lèi)毫拥谋拘裕遣粫?huì)接受像白絲被染成青色或紅色那樣改變的。

　　荀子又責(zé)難孟子，作《性惡》篇，認(rèn)為“人性本來(lái)是惡的，其好的品行是人為的結(jié)果?！毙詯?，是認(rèn)為人剛生下來(lái)都具備有惡劣的本性；人為，是指長(zhǎng)大之后，努力使自己行為善良。像荀子說(shuō)的，那人幼小的時(shí)候就不會(huì)有善良行為。后稷做孩子的時(shí)候，以種植當(dāng)作戲耍；孔子剛會(huì)走路的時(shí)候，以陳設(shè)俎豆當(dāng)做游戲。石頭一產(chǎn)生就堅(jiān)硬，蘭草剛發(fā)芽就清香。人剛生下來(lái)已稟承善良之氣，長(zhǎng)大以后就成為善人。所以種植的戲耍，使稷成了堯時(shí)掌管農(nóng)業(yè)的司馬；陳設(shè)俎豆的游戲，使孔子成了東周時(shí)的圣賢之師。由于稟承了石頭蘭草的本性，所以有堅(jiān)硬清香的應(yīng)驗(yàn)。這樣看來(lái)，荀子的話，不能成為事實(shí)。然而性惡的說(shuō)法，也有一定的緣由。一歲的小孩，沒(méi)有推讓的心。看見(jiàn)食物，哭叫著想吃它；看見(jiàn)好玩的，哭叫著想玩它。長(zhǎng)大以后，就會(huì)克制感情，去掉私欲，努力磨煉成為善良的人。劉子政指責(zé)說(shuō)：“像這樣，那天就沒(méi)有正常的氣，而是有陰無(wú)陽(yáng)，有惡無(wú)善，根本不相應(yīng)，照這樣，人表現(xiàn)出來(lái)的善良，又是從哪里來(lái)的呢？”

　　陸賈說(shuō)：“天地給人生命，就賦予了禮義的本性。人能夠明察到自己是從天地那里接受到的禮義之性，就能順應(yīng)它。能順應(yīng)它，就叫做道。”陸賈的話是說(shuō)人生下來(lái)就有禮義之性，人也能明察到自己是從天地那里接受的禮義之性。性善的人，不等待明察就能自然從善；性惡的人，雖然也能明察到它，但仍然違背了禮義。禮義來(lái)自于人的善性，不是靠人為得到的。所以貪婪的人會(huì)夸夸其談地講廉潔，作亂的人能頭頭是道地說(shuō)治理。盜跖會(huì)指責(zé)別人偷竊，莊蹺會(huì)斥責(zé)別人貪得無(wú)厭，他們都清楚地能明察到自己從天地得到的禮義之性，嘴里會(huì)談?wù)撌ベt的道理，卻因本性不好，自己不能實(shí)行，這對(duì)于從善有什么好處呢？可見(jiàn)，陸賈的話，并不那么真實(shí)。

　　董仲舒看了荀子和孟子的書(shū)，興起情性的說(shuō)法，說(shuō)：“天的常道，是有陰有陽(yáng)；人的常道，是有情有性。人性生于陽(yáng)，人情生于陰。陰氣卑劣，陽(yáng)氣仁義。說(shuō)人性善的，只看見(jiàn)它陽(yáng)的一面；說(shuō)人性惡的，又只看見(jiàn)它陰的一面?！闭斩偈娴恼f(shuō)法，認(rèn)為孟子只見(jiàn)到它陽(yáng)的一面，荀子只見(jiàn)到它陰的一面。分析他們二家各有所見(jiàn)，是對(duì)的；而不分析人的情性有善有惡，是不對(duì)的。人的情性同時(shí)生于陰陽(yáng)，雖生于陰陽(yáng)，但有厚有薄。玉產(chǎn)生于石，有純的有不純的，人情性生于陰陽(yáng)，哪能都是純的善的？董仲舒的話，并不那么真實(shí)。

　　劉子政說(shuō)：“人性，生下來(lái)就是這個(gè)樣子，在身體里面存在，而不表露出來(lái)。人情，是與外界事物接觸而形成的，在身體外面表現(xiàn)出來(lái)。在外表露的則稱之為陽(yáng)，不表露的則稱之為陰?！眲⒆诱脑?，認(rèn)為人性是在身體里卻不顯露出來(lái)。人情與外界事物接觸，在身體外表現(xiàn)出來(lái)，所以稱之為陽(yáng)；人性不表露，不與外界事物接觸，所以稱之為陰。照劉子政的說(shuō)法，就稱人情為陽(yáng)，稱人性為陰。這是沒(méi)有依據(jù)情性產(chǎn)生的根源來(lái)談?wù)摦a(chǎn)生的起源，而只是用外露或不外露把情性說(shuō)成是陰的陽(yáng)的。一定要把外露叫做陽(yáng)，人性也與外界事物接觸，在急迫情況下離不開(kāi)它，在顛沛情況下也離不開(kāi)它。憐憫而不殘忍，是人稟承“仁氣”的表現(xiàn)。卑謙辭讓，是人性的表露。由于有外界事物與它接觸，所以憐憫、卑謙，在身體外部表現(xiàn)出來(lái)。說(shuō)人性在身體里存在不與外界事物接觸，恐怕不是事實(shí)。不論說(shuō)人性的善與惡，而僅僅議論它存在于體外還是體內(nèi)，叫做陽(yáng)還是叫做陰，從道理上難以弄清楚。而且順從劉子政的說(shuō)法，把人性叫做陰，人情叫做陽(yáng)，那么人稟承自然之氣所形成的本性，究竟還有沒(méi)有善惡呢？

　　從孟子以下到劉子政，都是學(xué)識(shí)淵博的大儒，聽(tīng)見(jiàn)的看見(jiàn)的多得很，然而論說(shuō)人的情性，竟然沒(méi)有判斷對(duì)。只有世碩、公孫尼子這些人，講得稍微接近于正確。由此說(shuō)來(lái)，事情容易知道，但是道理卻難得說(shuō)清。內(nèi)容豐富的文章和書(shū)籍，像盛開(kāi)的花朵那樣茂盛；有趣流暢的言談，如飴糖蜂蜜那樣甘甜，但不見(jiàn)得符合事實(shí)。事實(shí)上人性有善有惡，就像人的才能有高有低一樣。高超的不能說(shuō)它低下，低下的也不能說(shuō)它高超。認(rèn)為人性沒(méi)有善惡，就是認(rèn)為人的才能沒(méi)有高低一樣。稟受自然之氣形成的命與性，實(shí)際上是一樣的。命有貴與賤之分，性有善與惡之別。認(rèn)為人性沒(méi)有善與惡，就是認(rèn)為人命沒(méi)有貴與賤。

　　中國(guó)田土的性質(zhì)，好壞不均勻，所以土色有黃、紅、黑的區(qū)別，土質(zhì)有上、中、下的差別。水源不同，所以有清的水流，有濁的水流，有流往東西南北的不同趨向。人稟受天地之性，心存仁、義、禮、智、信“五?！敝畾?，有人仁有人義，是天生的道義不同；遇事動(dòng)作機(jī)靈與呆板，有人嚴(yán)重有人輕微，是天生判斷力不同；人臉上的顏色有人白有人黑，人的身體有人高有人矮，到人老最后死去都不會(huì)改變，這是因?yàn)樘煨匀绱?。人們都只知道水、土、物、器的形狀與性質(zhì)不同，卻不懂得人性的善惡是由于稟受的氣有所不同。我因此認(rèn)為孟子說(shuō)人性是善的，是指中等才智以上的人；荀子說(shuō)人性是惡的，是指中等才智以下的人；揚(yáng)雄說(shuō)人性是善惡兼有的，是指具有中等才智的平常人。如果為了讓人們的行為與經(jīng)書(shū)、道義相符合，那么以上關(guān)于人性的說(shuō)法都可以用作施行教化的依據(jù)。但從充分闡明人性的道理來(lái)評(píng)論，那是不夠的。