翻譯

　　炎熱夏天的時(shí)候，雷電迅猛響亮，擊斷樹木，毀壞房屋，有時(shí)還危害殺人。世俗認(rèn)為雷電擊斷樹木、毀壞房屋，是天來(lái)取龍；它危害殺人，是人暗地里有罪過(guò)，拿不干凈的東西給別人吃喝，于是天發(fā)怒，擊殺了他。隆隆的雷聲，就是天發(fā)怒的聲音，好像人的怒吼。社會(huì)上不論是愚蠢人還是聰明人，沒(méi)有人認(rèn)為不是這樣的。推究人間的道理加以評(píng)論，它是虛假的說(shuō)法。

　　雷的產(chǎn)生，同屬一種氣、一種聲響。折斷樹木，毀壞房屋的時(shí)候，也危害打死人；危害打死人的時(shí)候，也折斷樹木，毀壞房屋。偏偏要認(rèn)為析斷樹木，毀壞房屋，是天來(lái)取龍；危害打死人，是懲罰暗中有過(guò)錯(cuò)的人，這跟天取龍表現(xiàn)出的吉兇不一樣，同一時(shí)候，同樣雷聲，這不符合事理。辯解的人認(rèn)為，雷聲隆隆，是天怒吼的聲音。這種說(shuō)法只適合于懲罰過(guò)錯(cuò)，不適合于天取龍。懲罰過(guò)錯(cuò)，天發(fā)怒可以；天來(lái)取龍，龍有什么過(guò)錯(cuò)而要對(duì)它發(fā)怒呢？如果龍是神，天來(lái)取他，不應(yīng)該發(fā)怒。如果龍有過(guò)錯(cuò)，跟人一樣有罪，殺死龍罷了，天為什么還要取它呢？打死人，天發(fā)怒可以；來(lái)取龍，龍有什么過(guò)錯(cuò)而要對(duì)它發(fā)怒呢？打死人不取，殺死龍要取，人與龍的罪過(guò)有什么分別，而雷處死他們?yōu)槭裁磪s不一樣呢？這樣看來(lái)，天取龍的說(shuō)法既不能聽(tīng)，懲罰過(guò)錯(cuò)的話也不可從。

　　以什么來(lái)證明呢？考察雷聲迅猛響亮的時(shí)候，人仆向前在地上死去，接著隆隆的聲音降臨到人的頭上，所以能夠打死人。果真隆隆的雷聲是天發(fā)怒嗎？要是天發(fā)怒，那天是在用口里的怒氣殺人。口里的怒氣，怎么能殺人呢？人被雷打死，察看那人的身體，像被燒烤過(guò)的樣子。如果天用的是口里的怒氣，口里的怒氣能產(chǎn)生火嗎？況且口長(zhǎng)在身體上，口的活動(dòng)是跟身體一起的。當(dāng)雷擊斷樹木的時(shí)候，聲音覺(jué)得在地上；雷聲減弱，聲音感到在天上。像這樣，聲音感到在地上的時(shí)候，那么口要到地上，身體也應(yīng)該這樣。當(dāng)雷聲迅猛響亮的時(shí)候，抬頭看天，卻不見(jiàn)天落下來(lái)。看不見(jiàn)天落地，那么隆隆的雷聲，就不是天在發(fā)怒。天怒跟人怒沒(méi)有兩樣。人發(fā)怒，自己靠近別人那么聲音就大，遠(yuǎn)離別人那么聲音就小。如今天的聲音離得近，而它的身體卻離得很遠(yuǎn)，可見(jiàn)這不是天發(fā)怒的真實(shí)情況。況且雷聲迅猛響亮的時(shí)候，聲音或在東、西，或在南、北。如果是天發(fā)怒，天體就應(yīng)該移運(yùn)，口也應(yīng)該向東西南北移動(dòng)，那么抬頭看天，天體也應(yīng)該向東西南北移動(dòng)。

　　有人說(shuō)：“天已經(jīng)隨著聲音向東、西、南、北移動(dòng)了，只因?yàn)樵朴昊璋挡幻鳎藗儾荒芸匆?jiàn)罷了。”千里內(nèi)外不會(huì)同刮一股風(fēng)，百里內(nèi)外不會(huì)同響一聲雷。《周易·震卦》上說(shuō)：“雷能驚動(dòng)一百里。”雷鳴電閃的地方，打雷下雨天空昏暗不明，但是百里之外，沒(méi)有雨的地方，應(yīng)該看見(jiàn)天向東、西、南、北移動(dòng)了。口長(zhǎng)在天體上，天體應(yīng)該跟隨口，口一移動(dòng)，整個(gè)天體都該移動(dòng)，不能只是打雷下雨的地方，天體才跟隨著口活動(dòng)。況且說(shuō)發(fā)怒的是誰(shuí)呢？是天神呢？還是蒼天呢？如果說(shuō)是天神，神發(fā)怒沒(méi)有聲音。如果說(shuō)是蒼天，天是一種物體，不會(huì)發(fā)怒，因?yàn)榘l(fā)怒要用口。況且天和地的關(guān)系，像夫妻一樣，它們就是人的父母。兒子有過(guò)錯(cuò)，父親發(fā)怒，用板子把他打死，母親不會(huì)哭嗎？如今天發(fā)怒殺人，地應(yīng)該哭。現(xiàn)在偏偏只聽(tīng)見(jiàn)天發(fā)怒，不聽(tīng)見(jiàn)地在哭。要是地不會(huì)哭，那么天也不會(huì)發(fā)怒。況且天有憤怒就有歡樂(lè)。人暗中有過(guò)錯(cuò)，也暗中有善行。暗中有過(guò)錯(cuò)，天發(fā)怒殺掉他；如果暗中有善行，天也應(yīng)該高興而獎(jiǎng)賞他。隆隆的雷聲，認(rèn)為是天發(fā)怒；如果是天歡喜，也應(yīng)該哈哈地笑。人有歡喜有憤怒，所以說(shuō)天也應(yīng)該有歡喜有憤怒。推究人的情況來(lái)說(shuō)明天，可見(jiàn)對(duì)天的知識(shí)是以人為基礎(chǔ)的。如果人不會(huì)發(fā)怒，那么也沒(méi)有根據(jù)認(rèn)為天會(huì)發(fā)怒。既然根據(jù)人來(lái)說(shuō)明天，就應(yīng)該全部把人的特征用上。人生來(lái)發(fā)怒就要怒吼，歡喜就要唱歌歡笑。經(jīng)常聽(tīng)見(jiàn)天發(fā)怒，很少聽(tīng)見(jiàn)天歡喜；經(jīng)常看見(jiàn)天懲罰人，很少看見(jiàn)天獎(jiǎng)賞人。難道天愿意發(fā)怒，不愿意歡喜，貪戀懲罰，吝嗇獎(jiǎng)賞嗎？為什么天發(fā)怒懲罰人有證明，天歡喜獎(jiǎng)賞人沒(méi)有證明呢！

　　雷擊，折斷樹木，毀壞房屋，有時(shí)危害打死人，就認(rèn)為是天發(fā)怒。但有時(shí)只是打雷，沒(méi)有折斷樹木，毀壞房屋，也沒(méi)有打死人，難道是天無(wú)緣無(wú)故地發(fā)怒嗎？君主不無(wú)緣無(wú)故地歡喜，也不無(wú)緣無(wú)故地發(fā)怒，歡喜與發(fā)怒一定會(huì)有獎(jiǎng)賞與懲罰。沒(méi)有懲罰而白白地發(fā)怒，是天在胡鬧。亂來(lái)就會(huì)失掉威嚴(yán)，這不是天的行為。解釋政事的人，用寒冷與溫和的氣候作為歡喜與發(fā)怒的征兆。君主歡喜那么天就溫和，要是發(fā)怒那么天就寒冷。打雷閃電的日子，天氣就一定寒冷了。漢高祖先人劉媼曾在大澤的岸邊休息，夢(mèng)中與天神交合，這時(shí)雷鳴電閃昏暗不明。天正施氣給劉媼，這應(yīng)該是大喜的時(shí)候，怎么天要發(fā)怒響雷呢？如果認(rèn)為擊斷樹木是天發(fā)怒，不擊斷樹木是天歡喜，那么隆隆的雷聲就不應(yīng)該是同一種聲音。人發(fā)怒、歡喜是不同的聲音，天發(fā)怒、歡喜卻是同一種聲音，跟人的不相同，那么人根據(jù)什么認(rèn)為打雷是天發(fā)怒呢？

　　拿不潔凈的東西給人吃喝，是個(gè)小過(guò)錯(cuò)。以極尊貴的身份，親自處罰這樣小的過(guò)失，不是尊貴的人該做的事。尊貴的人不親自懲罰有過(guò)失的人，所以君主不親自懲辦有罪的人。天比君王尊貴，親自處罰有小過(guò)失的人，這是天的德行比君王還低劣。天用心，跟人用意一樣。君王懲辦惡人，剛聽(tīng)到他罪惡的時(shí)候，憤怒地遣責(zé)他，等到要懲辦他的時(shí)候，又同情憐憫他。所以《論語(yǔ)·子張》上說(shuō)：“如果弄清他犯罪的情由，在殺他們的時(shí)候就應(yīng)該同情憐憫他們而不要高興。”商紂惡貫滿盈，周武王要?dú)⑺€同情憐憫他。所以《尚書·多士》說(shuō)：“我將按照公平合理的辦法處治并憐憫你們。”君王懲罰惡人，是憐憫地殺掉他們，而天懲罰有過(guò)錯(cuò)的人，是發(fā)怒并擊斃他們，這是天刻薄而人慈悲了。

　　解說(shuō)雨的人認(rèn)為是天施氣。天施放氣，氣聚集厚了就變成雨，所以雨能滋潤(rùn)萬(wàn)物，稱為及時(shí)雨。人不高興，不會(huì)給予恩惠；天不高興，不會(huì)降雨。認(rèn)為打雷是天發(fā)怒，下雨是天歡喜。響雷常常跟雨一起來(lái)，按照解說(shuō)者的話，天是在一邊發(fā)怒一邊高興了。君主不在同一個(gè)時(shí)候進(jìn)行賞罰，而天的喜怒卻同時(shí)，天與人相反，賞與罰相背。況且發(fā)怒與歡喜同時(shí)表現(xiàn)出來(lái)，是混亂的行為。憎恨人作亂，發(fā)怒懲罰他們的過(guò)錯(cuò)，但卻用混亂行為去懲罰他們，這不應(yīng)是天的行為。冬天打雷，人們認(rèn)為是陽(yáng)氣開(kāi)始散發(fā)；春天打雷，認(rèn)為是陽(yáng)氣進(jìn)一步發(fā)泄；夏天打雷，卻不認(rèn)為是陽(yáng)氣旺盛，而認(rèn)為是天發(fā)怒，可見(jiàn)這終究是句假話。

　　人在天地之間，是一種物質(zhì)實(shí)體；動(dòng)物，也是一種物質(zhì)實(shí)體。動(dòng)物吃的東西，上天不能知道；人吃的東西，上天偏偏就知道嗎？萬(wàn)物對(duì)于天，都是兒子。父母對(duì)于子女，恩德都是同樣的，難道會(huì)因?yàn)槿俗鹳F賢能特別關(guān)心，而因?yàn)閯?dòng)物低賤愚蠢毫不留心嗎？為什么天觀察人這么清楚，而觀察動(dòng)物卻這么不清楚呢！狗和豬吃人給的腐臭食物，天卻不殺那個(gè)人。如果認(rèn)為人尊貴只禁止給人吃臟東西，那么老鼠弄臟了人吃的東西，人不知道，不注意吃了它，天卻不殺老鼠。如果天能原諒老鼠，那么也應(yīng)該能原諒人。人不小心把不潔凈的東西給了別人，別人不知道吃了它，難道是故意拿腐臭東西給別人吃嗎？如果是故意給別人，別人也不會(huì)肯吃。呂后斬?cái)嗥莘蛉说氖郑谌ニ难劬ΓP(guān)她在豬圈里，把她當(dāng)做“人豬”。喊人們來(lái)看，人們都很傷心；孝惠帝看了，就病倒臥床不起。呂后故意這樣做，天不懲罰她；人粗心不知道把臟東西給別人吃了，天立即就殺死他。不能原諒無(wú)心的過(guò)失反而寬恕有意的罪過(guò)，這是上天辦事太昏亂了。

　　人吃了不潔凈的東西，口不曉得那是臟的；如果吃完了，才知道，名叫腸洿。戚夫人被關(guān)進(jìn)豬圈，身體被臟東西污辱，跟“腸洿”有什么分別？腸跟身體有什么區(qū)別？只顧腸不顧身體，只憐憫腸子被弄臟而不怨恨身體被污辱，這不是上天的意思。況且人聽(tīng)說(shuō)別人吃了不干凈的東西，心里平靜得像沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)一樣，但看見(jiàn)戚夫人的人，沒(méi)有不傷心的。人悲傷，天意也悲痛。天悲痛戚夫人，那么就應(yīng)該怨恨呂后。考察呂后死時(shí)，未必遭雷打。道士劉春使楚王英迷惑，讓他吃了不干凈的東西。劉春死時(shí)，也未必遭雷打。建初四年（公元79年）六月，雷擊會(huì)稽郡鄞縣的五頭羊都死了。那羊暗中有什么過(guò)錯(cuò)而雷要打死它們？船夫弄臟了小河的上游，人們吃了下游的水，船夫并沒(méi)有被雷打死。

　　天神住在天上，就像君王住在地上一樣。君王住在層層宮門之內(nèi)，那么天神就應(yīng)該住在隱蔽的地方。君王住在宮室里面，那么天也有太微、紫宮、軒轅、文昌等居住的星座。君王跟一般人相互離得很遠(yuǎn)，不知道人的暗中罪過(guò)；天神住在四宮之內(nèi)，又怎么能看見(jiàn)人的暗中罪過(guò)呢？君王聽(tīng)說(shuō)人的過(guò)錯(cuò)，是靠人報(bào)告才知道；上天知道人的罪過(guò)，也應(yīng)該是靠鬼的報(bào)告。假使天是向鬼神了解人的過(guò)錯(cuò)，那么天要?dú)⑷耍矐?yīng)該是派鬼神去執(zhí)行。如果天派鬼神去殺人，那么所謂天發(fā)怒，實(shí)際是鬼神在發(fā)怒，而不是天在發(fā)怒了。

　　況且君王處決死囚在秋天，天用雷殺人在夏天，這是君王用刑違背大時(shí)。如果遵循天意辦事，君王殺人，也應(yīng)該仿效上天。天殺人在夏天，君王殺人在秋天，天與人相背，這不符合遵循天意辦事的道理。

　　有人解釋說(shuō)：“拿不潔凈的東西給人吃，是天最討厭的事。殺罪惡大的人，不必等待規(guī)定的時(shí)間。”君王最討厭的，是謀反大逆無(wú)道；天最討厭的，是拿不潔凈的東西給人吃。天和人討厭的事，小惡大惡是不一樣的。如果對(duì)小惡大惡的看法相同，那么君王就應(yīng)該效法天，制訂拿不潔凈東西給人吃的法律是死刑。可是自古以來(lái)圣王統(tǒng)治天下，制訂刑法不具備這條法律。這樣說(shuō)來(lái)，是圣王疏忽大意，在制訂刑法時(shí)有遺漏了。

　　有人解釋說(shuō)：“鬼神懲處暗中的過(guò)錯(cuò)，君王懲處公開(kāi)的過(guò)錯(cuò)。暗中的過(guò)錯(cuò)隱秘，人不會(huì)察覺(jué)，所以讓鬼神來(lái)管。”我說(shuō)，暗中的過(guò)錯(cuò)不只一種，為什么不把他們?nèi)繗⒌裟兀恐徊檗k“飲食人不潔凈”這一種過(guò)失，不是懲處暗中過(guò)錯(cuò)的公正道理。天發(fā)怒不過(guò)一天，人發(fā)怒在瞬間。人暗中有過(guò)錯(cuò)，也許有在冬天發(fā)生，未必專門在夏天發(fā)生。在冬天犯了錯(cuò)誤，天不立即用雷擊打死他，要拖到久遠(yuǎn)的夏天，這不符合“天怒不旋日”的道理。

　　繪畫工匠，畫雷的形狀，一個(gè)接一個(gè)，像把鼓連在一起的樣子。又畫一個(gè)人，像力士的容貌，稱他是雷公，讓他左手拉著連在一起的鼓，右手舉槌，像要擊鼓的樣子。那意思是用來(lái)表示：雷聲隆隆，就是連成一起的鼓相互扣擊的聲音；那巨大的像霹靂的聲音，就是槌打鼓的聲音；雷劈死人，是雷公一邊拉連鼓一邊舉槌，同時(shí)撞擊造成的。世人相信它，沒(méi)有認(rèn)為不是這樣的。如果再仔細(xì)研究一下，可以看出，它是幅亂來(lái)的圖畫。

　　雷，不是聲音就是氣。聲音和氣，怎么能推拉而變成把鼓連在起的樣子呢？如果確實(shí)能推拉，那就是物件。能互相敲打而發(fā)出響聲的，不是鼓就是鐘。隆隆的聲音，是鼓呢？還是鐘呢？如果的確說(shuō)對(duì)了，那么鐘鼓不能憑空懸掛，必須要有■簴，然后才能穩(wěn)固，然后才能發(fā)出響聲。如今鐘鼓成了沒(méi)有依托懸空掛著的東西，雷公的腳沒(méi)有踩踏的地方，怎么能打雷呢？

　　有人說(shuō)：“正因?yàn)檫@樣所以才是神。如果一定要有依托才能懸空掛著，腳要有踏的地方，然后才打雷，這與人一樣了，怎么是神呢？”我說(shuō)，神是恍恍惚惚沒(méi)有固定形體，進(jìn)出沒(méi)有門，上下無(wú)界限，所以才稱之為神。如今雷公有形體，雷聲又由器物發(fā)出，怎么能是神呢？如果沒(méi)有形體，不能畫成圖象；如果有形體，就不能稱之為神。要說(shuō)神龍能升天，尊重事實(shí)的人卻認(rèn)為不是這樣，因?yàn)槿擞袝r(shí)看見(jiàn)了龍的形狀。因?yàn)樗男误w出現(xiàn)，所以人才可以畫出升天的龍的樣子；因?yàn)樗梢员划嫵鰜?lái)，所以實(shí)際上不是神。

　　有人責(zé)難說(shuō)：“人也看見(jiàn)過(guò)鬼的形體，鬼不是神嗎？”我說(shuō)，人有時(shí)看見(jiàn)鬼，但有看見(jiàn)過(guò)雷公的嗎？鬼稱叫神，它行走時(shí)腳踏在地上，跟人差不多。畫上雷公的頭沒(méi)有懸掛在天上，腳不踏在地上，怎么能是雷公？會(huì)飛的東西都有翅膀，動(dòng)物沒(méi)有翅膀而會(huì)飛的，稱作仙人。畫仙人的形體，卻要給他畫上翅膀。如果雷公與仙人一樣，也應(yīng)該再畫上翅膀。假使雷公不會(huì)飛，畫雷公像的人說(shuō)他會(huì)飛，就不對(duì)；假使確實(shí)會(huì)飛，不給他畫上翅膀，這又不對(duì)。這樣說(shuō)來(lái)，畫雷公像的人畫出雷公的樣子，都是虛構(gòu)的。況且解說(shuō)雷的人，說(shuō)打雷是天發(fā)怒在怒吼；畫雷公像的人，說(shuō)雷公發(fā)怒是在拉動(dòng)連在一起的鼓。確實(shí)像解說(shuō)雷的人說(shuō)的，那么畫雷公像的人說(shuō)的就不對(duì)；確實(shí)像畫雷公像的人說(shuō)的，那么解說(shuō)雷的人說(shuō)的就是錯(cuò)誤的。二家的說(shuō)法相背，并且都說(shuō)是對(duì)的，這就沒(méi)有是非的區(qū)別。沒(méi)有是非的區(qū)別，所以實(shí)際上也就沒(méi)有是非。正因?yàn)闊o(wú)法判定這些疑惑的說(shuō)法，所以虛構(gòu)的說(shuō)法得逞了。

　　《禮》上說(shuō)：“在尊上刻雷的樣子，或凸或凹，或彎或直，因?yàn)橄嗷ゼm纏，就像有響聲一樣。”糾纏的形狀，就像征沉悶不絕一類的雷聲，這是用形象來(lái)擬雷。氣相互糾纏而突然分裂，那隆隆的雷聲，就是糾纏發(fā)出的聲音；那巨大的像霹靂的聲音，就是氣噴射出來(lái)的聲音。氣射中人，人就會(huì)死。實(shí)際上，雷是極盛的陽(yáng)氣沖擊陰氣造成的。怎么證明呢？正月陽(yáng)氣開(kāi)始散發(fā)，所以正月開(kāi)始有雷。五月陽(yáng)氣旺盛，所以五月雷聲迅猛。秋天冬天陽(yáng)氣衰微，所以秋天冬天雷潛伏。炎熱夏天的時(shí)候，太陽(yáng)主事，陰氣來(lái)侵犯。陰氣與陽(yáng)氣紛爭(zhēng)，就互相糾纏。相互糾纏就會(huì)互相碰撞、噴射。它們碰撞而噴射出來(lái)的東西有毒，射中人人就要死，射中樹木樹木就要折斷，射中房屋房屋就要?dú)摹Ｈ嗽跇湎禄蚍课葜g，碰巧被射中就會(huì)死去。以什么證明呢？試拿一斗水倒在冶煉的火上，氣被沖得霹靂作響，像雷聲一樣。稍微靠近，一定會(huì)燒傷人的身體。天地是個(gè)極大的火爐，陽(yáng)氣是猛烈的火，云雨是極多的水，相互紛爭(zhēng)、沖擊、噴射，怎么會(huì)不迅猛呢？射中燒傷人的身體，人怎么會(huì)不死呢？當(dāng)冶煉工匠溶化鐵的時(shí)候，用泥土作模子，模子干了，那么鐵水就會(huì)順著往下流，否則就要飛濺出來(lái)向周圍噴射。射中人的身體，那么皮膚就會(huì)被燒傷脫落。陽(yáng)氣的熱度，不僅僅只是溶化鐵水那點(diǎn)點(diǎn)熱度；陰氣沖擊陽(yáng)氣，不僅僅只是泥土那點(diǎn)點(diǎn)濕度；激氣射中了人，不僅僅只是燒傷脫皮的那點(diǎn)點(diǎn)痛苦。

　　雷是火，火氣燒人，人不可能沒(méi)有痕跡。或者燒焦的地方樣子類似文字，人看見(jiàn)了，認(rèn)為是天記錄他的過(guò)錯(cuò)，就拿給老百姓看。這又是假的。假使一個(gè)人的死是由于他有罪過(guò)，所以天用雷殺他。殺他就應(yīng)當(dāng)公開(kāi)他的罪過(guò)，以懲誡那后人，就應(yīng)該使這些文字明明白白地顯示出來(lái)，不該隱秘不清。圖在黃河中出現(xiàn)，書在洛水中出現(xiàn)。黃河中的圖、洛水中的書，都是天作的，人一讀就知道它的意思。如今被雷打死的人身上的字，也是天寫的，怎么就難得讀懂呢？如果認(rèn)為人皮不能寫字，那么魯惠公夫人仲子，即宋武公的女兒，生下來(lái)就有文字在她的掌心，說(shuō)“為魯夫人”。文字明白可以讀懂，所以仲子嫁給魯公子。雷書不顯露，所以難得用來(lái)懲誡后人。這樣說(shuō)來(lái)，火燒人留下的痕跡，不是天刻畫的了。或許，被雷打死的人身上稍微有點(diǎn)痕跡，卻被夸大其詞，或許根本沒(méi)有卻憑空生造那說(shuō)法。可見(jiàn)弄虛作假的庸人，喜歡偏造奇談怪論。

　　怎么證明，雷是火呢？因?yàn)槿吮焕讚糁卸溃⒓床炜此纳眢w，要是擊中頭部那么頭發(fā)胡子就被燒燋，要是擊中身體那么皮膚就被烤煳，到他的尸體上能嗅出火氣，這是證明之一。道術(shù)之家因?yàn)榉略炖祝咽^燒紅了，丟在井里，石頭滾燙井水冰涼，激聲轟鳴，像打雷一樣，這是證明之二。人受了寒氣，寒氣進(jìn)入腹部，腹中原來(lái)溫和，熱氣與寒氣紛爭(zhēng)，激氣就咕嚕咕嚕像雷響一樣，這是證明之三。當(dāng)打雷的時(shí)候，電光時(shí)常閃現(xiàn)，光就像火閃耀一樣，這是證明之四。當(dāng)雷擊的時(shí)候，也許會(huì)燒掉人的房屋和地上的草木，這是證明之五。解釋雷是火有五條證明，說(shuō)雷是天發(fā)怒卻沒(méi)有一條證明。這樣看來(lái)，雷是天發(fā)怒，就是句假話。

　　有人責(zé)難說(shuō)：“《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》上說(shuō)：‘遇上炸雷暴風(fēng)人一定會(huì)改變神色。’《禮記·玉藻》上說(shuō)：‘有狂風(fēng)炸雷暴雨那么人一定會(huì)改變神色，即使是夜深也一定會(huì)起床，穿好衣服，戴上帽子坐正。’因?yàn)楹ε绿彀l(fā)怒，害怕懲罰到自己頭上。如果打雷不是天發(fā)怒，雷擊不是懲罰過(guò)錯(cuò)，那么做官的為什么會(huì)被嚇得變色心跳穿上朝服而端端正正地坐在那里呢？”

　　我說(shuō)，天跟人就同父與子一樣，父親被某件事而改變神色，作兒子的怎么能不在乎呢？所以天改變神色，自己也應(yīng)該跟著改變神色。順應(yīng)天時(shí)，以表示自己沒(méi)有違背天意。人聽(tīng)見(jiàn)狗在外面叫，沒(méi)有不驚慌害怕的，于是就毛骨悚然地側(cè)著耳朵仔細(xì)地聽(tīng)動(dòng)靜，何況是聽(tīng)到天改變神色發(fā)出不尋常的、砰磕一聲迅猛巨大的聲響呢？《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》上指的，《禮記·玉藻》上說(shuō)的，都是道德高尚的君子。君子做事慎重，自己知道沒(méi)有過(guò)錯(cuò)，即使有過(guò)也像日食，月食一樣明顯，不會(huì)有暗中拿不潔凈東西給別人吃的事，自我檢查沒(méi)有可畏懼的，為什么要害怕打雷呢？如果真是不害怕打雷，那么他們變色心跳就不足以證明打雷是天發(fā)怒。為什么呢？因?yàn)槔撞皇轻槍?duì)自己響的。要是確實(shí)害怕打雷，也不足以證明是在懲罰暗中有過(guò)錯(cuò)的人。為什么呢？因?yàn)槔讚魵⒌模芏喽际菦](méi)有過(guò)錯(cuò)的人。君子是害怕偶然碰巧被雷打，所以恐懼變色動(dòng)心。這樣說(shuō)來(lái)，君子變色心跳，不能證明打雷是天發(fā)怒，卻反而表明雷是在亂擊殺人。亂擊殺人而不懲罰有過(guò)錯(cuò)的，因此人害怕雷。如果雷真是在懲罰有過(guò)錯(cuò)的，那么邪惡的人就該害怕打雷，而道德高尚的人就用不著恐懼了。宋王偃問(wèn)唐鞅：“我殺的人很多，但是臣子們卻越來(lái)越不怕我，其原因是什么呢？”唐鞅回答說(shuō)：“君王懲罰的，全都不是好人。懲罰壞人，好人為什么要害怕呢？君王想要臣子們害怕，不如不管他們好與不好都經(jīng)常懲罰他們，這樣臣子們就會(huì)害怕了。”宋王按照他的話做了，群臣都感到害怕恐懼，于是宋國(guó)的大臣都極為恐懼。這是由于宋王胡亂施刑殺人，因此宋國(guó)上下害怕恐懼。因?yàn)閼峙吕纂妬y擊殺人，所以君子聽(tīng)到打雷都變色動(dòng)心。君子“懼雷電妄擊”而變色動(dòng)心，就同宋國(guó)群臣害怕“宋王妄刑”而感到極大的恐懼一樣。