翻譯

　　一般人犯毛病，毛病在于說事情夸大事實，寫文章著書，文辭超過真實情況，贊揚美的超過好處，批評壞的超過過失。為什么呢？因為一般人好奇，不奇，話沒人聽。所以稱贊人不夸大他好的地方，那么聽的人心里不痛快；誹謗人不增加他的過錯，那么聽的人心里不滿足。聽說一要夸大成十，看見百要增加成千，這使那些很簡單的事，分成十種、百種復雜的事；很明白的話，變成千種、萬種相互背離的說法。墨子哭練絲，楊子哭歧道，大概傷心失去根本，悲痛得離開了事實。流言蜚語，眾人傳說的話，出至小人的口，流傳在街頭巷尾之間，都是這樣的。各家學說的文章，各種各樣的解釋，都是賢人寫的，精妙思想集粹，應(yīng)該符合事實了，然而有的地方還是夸大。也許儒家經(jīng)書上的話符合實際吧？說話慎重莫過于圣人，儒家經(jīng)書萬代不變，然而有的還說過了頭，夸大了事實。夸大事實都有目的，不會胡亂地、錯誤地把少的說成多的。然而一定要評論，正是為了說明經(jīng)書上的夸大跟傳說的夸張是不一樣的。經(jīng)書上的夸大不是少數(shù)，略舉比較明顯的，讓模糊迷惑的人，觀讀采納，能夠開通思想，理解覺悟。

　　《尚書·堯典》上說：“堯能使萬國和睦相處”，這是贊美堯道德崇高能導致天下太平的教化，教化施及中原各族和邊遠民族。說能與邊遠地區(qū)和睦相處，是可能的；說有萬國，是夸大。

　　堯與西周，都治理著五千里內(nèi)的土地。西周時有一千七百九十三個諸侯國，加上要服、荒服地區(qū)和所有海外不吃五谷的人，像穿胸、儋耳、焦僥、跂踵之類，合攏這些數(shù)目，不到三千。天覆蓋到的地方，地上擁有的地方，全在三千之內(nèi)。而《尚書·堯典》說“萬國”，夸耀超過事實，是用它來贊美堯。想說堯的道德崇高，教化的人很多，中原和邊遠的民族，沒有不和睦的，所以稱“萬國”。像《詩經(jīng)·大雅·假樂》上說周宣王時“子孫千億”一樣，是贊美周宣王德高能敬重天地，天地保佑他，子孫眾多，直到千億。說子孫眾多，是可能的；說有千億，是夸大。子孫即使眾多，不可能到千億，這是作詩的人頌美宣王，過分夸大實際情況。考察一下，從后稷開始受封于邰起，到宣王，以至宣王的外族內(nèi)屬，凡有血緣關(guān)系的，也不到千億。千與萬，是數(shù)目的大數(shù)。“萬”是說很多很多，所以《尚書·堯典》說“萬國”，《詩經(jīng)·大雅·假樂》說“千億”。

　　《詩經(jīng)·小雅·鶴鳴》上說：“白鶴在沼澤深處長聲鳴叫，聲音在天上都能聽到。”是說白鶴在曲折深奧的沼澤長聲鳴叫，聲音就像在天上聽到一樣，用它來比喻君子在窮鄉(xiāng)僻壤修養(yǎng)德行，名聲就像上達了朝廷一樣。說聽見聲音高遠，可以；說在天上聽到，是夸張。

　　詩人說聲音在天上能聽到，這是因為看見白鶴在云中叫，從地面能聽到它的聲音。因此推測它在地上鳴叫，應(yīng)當也在天上聽得到。白鶴在云中鳴叫，人聽到聲音抬頭看它，眼睛看見了它的形狀。耳朵和眼睛能力相同，耳朵能聽到它的聲音，那么眼睛就能看見它的形狀。然而耳朵能聽到的，眼睛能看見的，不超過十里，即使它在天上鳴叫，人不可能聽見。為什么呢？天離人有幾萬里遠，那眼睛不能看見，耳朵不能聽到。如今白鶴鳴叫從下面聽得見，它叫聲很近。因為從下面聽到它的叫聲，于是就說它在地上鳴叫，應(yīng)當也在天上聽得到，這不符合實際情況。那白鶴在云中鳴叫，人是從下面聽見的；如果在沼澤深處鳴叫，人沒有在天上，怎么知道在天上能聽到呢？無法知道，那么這種想法只是從類比中得出的。作詩的人或許不知道。還誠心誠意認為如此；或許知道是想拿它來比喻其他事情，所以夸張得很厲害。

　　《詩經(jīng)·大雅·云漢》說：“周的百姓，沒有一個人留下。”這是說周宣王的時候，遇到嚴重的旱災(zāi)。詩人悲傷旱災(zāi)太嚴重，人民深受其害，說剩下來的百姓，沒有一個人不感到憂愁痛苦的。旱災(zāi)很嚴重，那是有的；說沒有一個人留下，則是夸大。

　　周的百姓，跟今天的百姓一樣。如果今天的百姓，遇上嚴重的旱災(zāi)，由于貧窮瘦弱沒有積蓄，肯定急得捶胸盼雨。但像那些富人糧食富足，糧倉滿滿的，肚子不餓，還會有什么憂愁呢？天大旱，山林里草木不會全枯萎，就像地上發(fā)大水，丘陵的高處不會全淹沒一樣。天大旱，山林里的草木，富貴的人，一定有遺留逃脫的，而說沒有一個人留下，是過分夸張的文辭，是想說旱災(zāi)太嚴重了。

　　《周易·豐卦》說：“大大的房子，遮蓋住家，從門縫里看，靜悄悄地像沒有人一樣。”不是那里沒有人，而是沒有賢人。《尚書·皋陶謨》說：“不要空設(shè)各種官位。”曠，是空設(shè)、虛設(shè)的意思；庶，是眾多，各種的意思。不要虛設(shè)各種官職，是說安置無能的人，跟空設(shè)沒有兩樣，所以說是空官。

　　不賢的人也都心存五常，只是才能低下達不到，沒有成為完美的賢人，并非狂妄愚蠢得身上沒有一點道德和才能。道德有高下，才能有大小，做官供職，都想在職努力效勞。《尚書·皋陶謨》所說的那些無用的官，《周易》所說的那些房子里的人，還是能夠有點用處的，怎么能說空空的沒有人呢？《詩經(jīng)·大雅·文王》說：“眾多有才能的人，周文王依靠他們使國家安寧。”這是說文王獲得的賢人多，不賢的人少。現(xiàn)在看來，《周易》應(yīng)該說“靜悄悄的人很少”，《尚書·皋陶謨》應(yīng)該說“各種官職中不要只安置很少幾個起作用的”。用“很少有人”來形容，是可以的；說“空空”得沒有一個人，也太過分了。

　　五谷對于人，吃了它們都會感到飽足。稻谷的味道，甘甜很鮮美。豆、麥雖然粗糙，但也能充饑。吃豆、麥的人，都說它們粗糙不甘甜，卻不會說肚子空空沒有吃的東西。竹子和木頭的拐杖，它們能扶持病人。竹拐杖的支撐力，弱小趕不上木頭的。有人拿著竹拐杖，說不剛勁有力，卻不會說手空空的沒有扶持的東西。不賢的臣子，就像豆、麥、竹杖之類。《周易》的作者明知道備位充數(shù)的官吏在家，卻說屋里沒有人，這是厭惡他們得很。《尚書·皋陶謨》說到的各種官員，也包括多少有點才能的人，卻說不要空設(shè)官職，這譏刺得太厲害了。

　　《論語·泰伯》說：“堯作為君主，真太偉大了！他的德行浩大無邊，老百姓竟不知道怎么稱贊他。”傳書上說：“有個五十歲的老頭在路上玩擊壤的游戲，旁觀的人說：‘堯的功德真?zhèn)ゴ螅　鎿羧赖睦项^則說：‘我太陽升起就勞動，太陽落山才休息，鑿井喝水，耕田吃飯，這里邊堯有什么樣的力量！’”這種說法是要證明堯的功德浩大無邊，沒有一個人能說得出來。說他功德廣大，可以；要說老百姓竟不知道怎么稱贊他，是夸大。四海浩大，萬民眾多，竟沒有一個人能說出堯的功德，恐怕不是事實。

　　其實，玩擊壤游戲的人說：“堯有什么樣的力量呢”，是想說老百姓竟不知道該怎么稱贊他。旁觀的人說：“堯的功德，真?zhèn)ゴ蟀　保@是什么樣的老百姓，就能知道堯的功德偉大。實際上確有知道堯功德偉大的，卻說沒有，全是夸張。

　　儒者的書上又說：“堯、舜時的百姓，可以挨家挨戶被封官。”這是說他們家家戶戶有君子的德行，可以都做官。說能被封官，可以；要說是挨家挨戶都可以，就是夸大。

　　人五十歲作父親，作父親而不知道君主的功德，拿什么來教育子女呢？

　　太平社會，家家是君子，人人懂禮義，父親不會喪失禮義，子女不會舍棄德行。有德行的人有識別能力，能識別君主的莫過于臣子，賢臣最能理解君主，能理解君主，所以能治理老百姓。如今他們不曾知道堯的功德，怎么能被封官呢？五十歲還在路上玩擊壤的游戲，跟小孩和未成年的人混在一起，算什么賢者呢？子路要子羔做郈的長官，孔子認為不行，因為他沒有學好，無知識。玩擊壤的人沒有知識，怎么能做官呢？稱贊堯的功德浩大無邊而沒有人說得出來，那么就不能說堯的百姓能挨家挨戶被封官；要說賢者能挨家挨戶被封官，就不能議論和指責玩擊壤的人愚昧而不知道怎樣來稱贊堯的功德。既然有“擊壤者”這樣愚昧的人存在就不能說挨家挨戶被封官，要是挨家挨戶被封官就不能說堯舜功德浩大無邊得沒有人能說得出來，看來這二者都是夸張。夸張之所以產(chǎn)生，都是為了要贊美堯的功德。

　　《尚書·西伯戡黎》說：“祖伊進諫紂王說：‘現(xiàn)在我們的百姓沒有一個不希望你滅亡的。’”罔，是無的意思，祖伊是說我們天下的百姓沒有一個不希望紂王滅亡的。說希望紂王滅亡，是可能的；說沒有一個不希望，則是夸大。

　　紂王即使罪大惡極，老百姓和大臣們蒙受他恩惠的不止一個，而祖伊夸張的話，是想用這話讓紂王有所畏懼。所以說：說話不夸大，人心不會懼怕；人心不懼怕，德行不會改變。把話夸大，是想用它使人畏懼，希望它能使人警戒覺悟。

　　蘇秦以齊宣王說：“臨菑城中，車碰車，人擠人，抬起衣袖能成幕，連起衣襟能成帷，揮灑汗水能成雨。”齊國即使繁榮昌盛，也不會如此。蘇秦夸張的話，是在激勵齊宣王。祖伊進諫紂王，就像蘇秦說服齊宣王一樣。圣賢夸張文辭，對外有目的，內(nèi)心未必這樣。怎么知道呢？《尚書·武成》說周武王討伐紂王，鮮血流得能漂起杵來，可見幫助紂王作戰(zhàn)的人很多，所以流血如此之多。如果老百姓都希望紂王滅亡，軍隊會土崩瓦解，怎么肯作戰(zhàn)呢？然而祖伊說“老百姓沒有一個不想紂滅亡的”，這就像蘇秦夸張的話一樣。《尚書·武成》說血流得能漂起杵來，也太過分了。戰(zhàn)死者流的血，怎么能漂起杵來呢？考察周武王是在牧野討伐紂的，黃河以北地勢高，土壤都很干燥，士兵被砍傷血流出來，就會滲入干燥的土里，怎么能漂起杵來呢？何況周與殷的士兵，都帶足了糧食，不可能有用杵臼的事，怎么會有杵漂起來呢？說血流得把杵漂起來，是想說討伐紂的時候，由于士兵死傷的很多，以至到了能把杵漂起來的地步。

　　《春秋·莊公七年》：“夏四月初五，晚上不見恒星，星星像雨一樣落下來。”《公羊傳》說：“像雨一樣的東西是什么？不是雨。不是雨卻為什么說它像雨一樣呢？沒有修訂過的《春秋》說：星星像雨一樣落下來，在不到地面一尺時，就回升上去。君子把它修訂成，星星像雨一樣落下來。”沒有修訂過的《春秋》，指沒有修訂《春秋》時魯國史官的記載，上面說“星星像雨一樣落下來，在不到地面一尺時，就回升上去”。君子，講的是孔子。孔子把它修訂成，“星星像雨一樣落下來”。像雨一樣的意思，是像下雨的樣子一樣，山里的氣形成云，上升未到天，就降下來成為雨。星星像雨般落下來，它們落下還沒到地上，又回升上夭，所以說像雨一樣。這是孔子訂正了的說法。其實，星星落下來有時到了地上，有時又沒有到地上，離地幾尺幾丈，很難考查清楚。魯國史官記載說“一尺”，也太過分了。地上有樓臺和高山丘陵，怎么能一概說是離地一尺呢？孔子說像下雨一樣，符合實際。孔子寫《春秋》，于是訂正說像下雨一樣。如果孔子不寫《春秋》，“星星像雨一樣落下來，不到離地一尺”的文辭，就會流傳到今天。

　　漢光武皇帝的時候，郎中汝南人賁光上書，說漢文帝時住在明光宮，整個國家只判了三個人的刑。這是在稱頌贊美漢文帝，陳述他的功績。光武皇帝說：“孝文的時候不住明光宮，全國判刑也不只三個人。”積善事修德行，美名傳揚，這是因為君子討厭處在眾人所指的地位。賁光上書在漢朝，漢朝就是當代，夸講功德稱頌美名，尚且超過事實，何況上古的帝王離現(xiàn)在久遠，都是賢人從后代對他們進行贊揚陳述，不符合實際脫離本來情況的，當然就更多了。要是不遭到光武皇帝的駁斥，若干代之后，漢文帝居明光宮，天下斷獄三人的事記載在儒家的經(jīng)典上，人們不知道它是被夸張的，那么漢文帝住在明光宮，全國只有三人被判刑的事，就終于會成為真實事情了。