翻譯

　　社會(huì)上的儒生學(xué)者，喜歡迷信老師，崇拜古人，認(rèn)為圣賢說(shuō)的都沒(méi)有錯(cuò)，專心致志地講述和學(xué)習(xí)，不知道進(jìn)行反駁和質(zhì)問(wèn)。圣賢下筆寫(xiě)文章，盡管構(gòu)思周密，還不能說(shuō)完全正確，何況是匆忙中說(shuō)的話，怎么能都對(duì)呢？不能全對(duì)，當(dāng)時(shí)的人卻不懂得反駁；有的雖正確，但意思隱晦，難得明白，當(dāng)時(shí)的人也不曉得去追問(wèn)。考察起來(lái)，圣賢的說(shuō)法，前后有很多自相違背：他們的文章，上下有很多互相矛盾，當(dāng)今的學(xué)者，卻不知道這一點(diǎn)。

　　一般評(píng)論者都說(shuō)：“孔子門(mén)下的學(xué)生，七十個(gè)弟子的才能，都勝過(guò)今天的儒生。”這個(gè)說(shuō)法很荒謬。他們看見(jiàn)孔子當(dāng)這些人的老師，就認(rèn)為圣人傳授學(xué)說(shuō)一定要授給有特殊才能的人，所以說(shuō)這些人與眾不同。其實(shí)，古人的才能，跟今人的才能一樣，今天稱為“英杰”的，古人認(rèn)為是“圣神”，所以說(shuō)七十弟子是歷代少有的。假使現(xiàn)在有孔子這樣的老師，那么當(dāng)代的學(xué)者都是顏回、閔損之類(lèi)人物；假使當(dāng)時(shí)沒(méi)有孔子，那么七十弟子這些人，也跟今天的儒生一樣。拿什么來(lái)證明呢？用他們向孔子學(xué)習(xí)，不能追根問(wèn)底這一點(diǎn)就可以證明。圣人的話，不能完全理解；陳述的道理，不能立即領(lǐng)會(huì)透徹。不能立即領(lǐng)會(huì)透徹。就應(yīng)該追問(wèn)下去搞清楚；不能完全理解，就應(yīng)該提出疑問(wèn)來(lái)徹底弄通它。當(dāng)年皋陶在舜的面前陳述治國(guó)的道理，說(shuō)得膚淺粗略而不透徹。經(jīng)過(guò)禹的追問(wèn)和責(zé)難，原來(lái)膚淺的話又深入了一步，粗略的意思才又更清楚了。大概由于這樣追問(wèn)和責(zé)難，才使皋陶的話因受激發(fā)而說(shuō)得更深刻，被觸動(dòng)而講得更明白了。

　　孔子譏笑子游彈琴唱歌，子游引用孔子以前說(shuō)過(guò)的話來(lái)反駁他。直到現(xiàn)在考察《論語(yǔ)》的原文，孔子的言論中還有很多類(lèi)似譏笑彈琴唱歌的文句，但他的弟子中卻很少有像子游那樣敢辯駁的，所以孔子的話，始終有些像死結(jié)一樣無(wú)法解開(kāi)。由于七十弟子不敢辯駁，現(xiàn)在的儒生，就不能切實(shí)講清孔子言論的是非了。

　　凡做學(xué)問(wèn)的方法，不在于有無(wú)才能，難就難在敢于反問(wèn)老師核實(shí)道理，確定是非。問(wèn)難的方法，不一定對(duì)面對(duì)圣人，趕在他活著的時(shí)候。現(xiàn)在解說(shuō)圣人的道理來(lái)教人的人，不一定要圣人教過(guò)的話才敢說(shuō)。如果有不理解的問(wèn)題，追問(wèn)責(zé)難孔子，對(duì)道理有什么損害呢？果真有傳授圣人學(xué)業(yè)的才智，反駁孔子的說(shuō)法，又有什么不合理呢？追問(wèn)孔子的言論，反問(wèn)不理解的詞句，世上如果有才高智深的人出現(xiàn)，而他們又是能回答問(wèn)題解釋疑難的人，一定會(huì)肯定我通過(guò)責(zé)難追問(wèn)講清是非的做法。

　　孟懿子向孔子問(wèn)孝，孔子說(shuō)：“不要違背。”樊遲駕著車(chē)，孔子告訴他說(shuō)：“孟懿子向我問(wèn)孝，我對(duì)他說(shuō)：‘不要違背’。”樊遲問(wèn)：“這話怎么說(shuō)呢？”孔子說(shuō)：“父母活著的時(shí)候，要按照周禮的規(guī)定侍奉他們；死了，要按周禮的規(guī)定埋葬他們，要按周禮的規(guī)定祭祀他們。”

　　請(qǐng)問(wèn)：孔子說(shuō)“不要違背”，是指不要違背周禮。那么孝子應(yīng)當(dāng)事先體會(huì)父母的心意，順從他們的愿望，而不該違背他們的愿望。孔子說(shuō)“不要違背”，而不說(shuō)“不要違背周禮”，孟懿子聽(tīng)孔子的話，難道不會(huì)誤解為不要違背父母的愿望嗎？樊遲問(wèn)這話怎么說(shuō)，孔子才說(shuō)“父母活著的時(shí)候，要按照周禮的規(guī)定侍奉他們；死了，要按照周禮的規(guī)定埋葬他們，要按照周禮的規(guī)定祭祀他們”。如果樊遲不追問(wèn)，“不要違背”說(shuō)法的含義，始終不可能知道。孟懿子的才干，不會(huì)超過(guò)樊遲，所以《論語(yǔ)》中看不到有關(guān)他的言行記錄，樊遲都不理解，孟懿子就一定能理解嗎？

　　孟武伯向孔子問(wèn)孝，孔子說(shuō)：“對(duì)父母，只在他們病的時(shí)候才憂慮。”

　　因?yàn)槊衔洳倫?ài)為他父母擔(dān)憂，所以孔子說(shuō)“只在父母生病時(shí)才擔(dān)憂”。孟武伯處處為雙親擔(dān)憂，而孟懿子侍奉父母卻違背周禮。如果是針對(duì)他們的短處，那么應(yīng)該回答武伯說(shuō)：“對(duì)父母，只在他們生病時(shí)才擔(dān)憂”，對(duì)懿子也應(yīng)該說(shuō)“只有遇到水災(zāi)火災(zāi)時(shí)才能違背周禮”。周公告誡才能小的人說(shuō)得詳盡，對(duì)才能大的人說(shuō)得簡(jiǎn)略。樊遲是大才，孔子告訴得詳盡；孟懿子是小才，告誡得反而簡(jiǎn)略，這違背了周公的用意。想針對(duì)懿子的短處，卻不符合道理，而弟子又不責(zé)難，這是為什么呢？如果因?yàn)槊宪沧佑袡?quán)勢(shì)地位尊貴，不敢說(shuō)透徹，那么孔子對(duì)孟武伯也只能說(shuō)“不要擔(dān)憂”就行了。他們都是孟孫氏家的后代，權(quán)力和地位都一樣，對(duì)武伯說(shuō)得詳盡而對(duì)懿子說(shuō)得簡(jiǎn)略，不知道其中是什么緣故。即使孔子對(duì)懿子說(shuō)穿“不要違背周禮”，又有什么危害呢？壟斷魯國(guó)大權(quán)莫過(guò)于季孫氏，孔子譏刺他在家中庭院里以“八佾”表演舞蹈，譏刺他在泰山舉行旅祭，而不懼怕季孫氏憎惡不為他隱瞞過(guò)錯(cuò)帶來(lái)的禍害，卻偏偏害怕回答孟懿子時(shí)把話說(shuō)穿的罪過(guò)，這是為什么呢？況且向孔子問(wèn)孝的不止一個(gè)人，每次都有趕車(chē)的人在場(chǎng)，不把回答的話都對(duì)他們講一篇，而對(duì)懿子的回答，不但心滿意足，而且還要故意告訴樊遲。

　　孔子說(shuō)：“發(fā)財(cái)與做官，是人人想往的，不以正當(dāng)途徑得到它，君子是不接受的；貧窮與卑賤，是人人厭惡的，但是富貴不從正當(dāng)途徑得到它，君子寧可不擺脫它。”這是說(shuō)人們應(yīng)當(dāng)通過(guò)正道取得富貴，不應(yīng)該用不正當(dāng)手段得到它；應(yīng)當(dāng)保持節(jié)操，安于貧賤，不應(yīng)該不擇手段地?cái)[脫它。

　　說(shuō)“不以正道取得富貴就不接受”，可以；富貴不以正道取得寧可不擺脫貧困和卑賤，這是什么意思？富貴固然可以擺脫，擺脫貧困和卑賤又到哪里去呢？擺脫了貧賤，就得到了富貴，沒(méi)有得到富貴，就沒(méi)有擺脫貧賤。如果說(shuō)取得富貴不用正道，就寧可不擺脫貧賤？那么所謂“得”是指得到富貴，不是指得到貧賤了。這樣，貧賤為什么能說(shuō)“得到”呢？本來(lái)該說(shuō)“貧困和卑賤，是人人厭惡的，不以正道擺脫它，就寧可不擺脫它”。應(yīng)當(dāng)說(shuō)“擺脫”，不應(yīng)該說(shuō)“得到”。“得”字是用在得到什么東西上的。現(xiàn)在說(shuō)擺脫貧賤，怎么能說(shuō)得到呢？只有富貴才該說(shuō)得到。為什么呢？因?yàn)榈玫礁毁F，才能擺脫貧賤。那么怎么才能以正道擺脫貧賤呢？要修身行道，通過(guò)做官才能得到爵位、俸祿、榮華富貴。得到爵位、俸祿、榮華富貴，就擺脫貧困和卑賤。不以正道擺脫貧賤會(huì)怎樣呢？由于痛恨貧賤，就會(huì)起來(lái)做盜賊，積累錢(qián)財(cái)，擅自互相封官許愿，這就是不按正道擺脫貧賤。（這話）七十弟子當(dāng)時(shí)既然不向孔子提問(wèn)，今天的學(xué)者也不知道提出質(zhì)疑。如果這話的意思無(wú)法理解而文字又不分明，這說(shuō)明孔子不會(huì)說(shuō)話；如果這話的含意糾纏不清而文字又不好理解，這是孔子向人表示得不明白不詳盡。學(xué)生不提問(wèn)，世人不提出質(zhì)疑，這是為什么呢？

　　孔子說(shuō)：“公冶長(zhǎng)這個(gè)人，可以把女兒嫁給他，雖然還在監(jiān)獄中，但不是他的罪過(guò)。”于是把自己的女兒嫁給了他。

　　請(qǐng)問(wèn)：孔子把女兒嫁給公冶長(zhǎng)，是根據(jù)什么，見(jiàn)到了什么呢？是根據(jù)他年三十可以把女兒嫁給他呢？還是看見(jiàn)品行好可以把女兒嫁給他呢？如果是根據(jù)年三十了，不該說(shuō)他“在監(jiān)獄”；如果是看見(jiàn)他品行好，也不該說(shuō)他“在監(jiān)獄”。為什么呢？因?yàn)榉苍诳鬃娱T(mén)下的，都有好的德行，所以才稱得上具備了當(dāng)學(xué)生的條件。在學(xué)生中公冶長(zhǎng)沒(méi)有妻子，那把女兒嫁給他好了，不必要稱贊他。如果學(xué)生中有很多人沒(méi)有妻子，而公冶長(zhǎng)特別好，所以只把女兒嫁給他，那么稱贊他就應(yīng)該列出他的好品行，而不該說(shuō)他監(jiān)獄里。為什么呢？因?yàn)樯鐣?huì)上無(wú)辜被強(qiáng)迫受懲罰的人很多，他們未必都是賢人。一般人被冤枉的多得很不只一個(gè)，如果一定要因?yàn)樗麩o(wú)辜被拘禁，孔子就把女兒嫁給他，那么就是孔子不把女兒嫁給賢人，而是嫁給受冤枉的人。認(rèn)真考查一下，孔子稱贊公冶長(zhǎng)，有無(wú)辜的說(shuō)法，卻沒(méi)有關(guān)于他品行才能方面的言詞。如果公冶長(zhǎng)確實(shí)不好，孔子把女兒嫁給他，就不對(duì)；要是確實(shí)很好，孔子稱贊他不全面，也不對(duì)。如果孔子像把侄女嫁給南容時(shí)說(shuō)的那樣：“國(guó)家有道的時(shí)候，他能做官；國(guó)家無(wú)道的時(shí)候，能免遭刑罰。”這就是全面稱贊了。

　　孔子對(duì)子貢說(shuō)：“你跟顏回哪個(gè)強(qiáng)些？”子貢回答說(shuō)：“我怎么敢和顏回比呢？顏回聽(tīng)到一件事就能推知十件事，我聽(tīng)到一件事只能推知二件事。”孔子說(shuō)：“不如他，我和你都不如他。”這是孔子認(rèn)為顏淵賢能，以此來(lái)試探子貢的。

　　請(qǐng)問(wèn)：孔子用來(lái)教導(dǎo)學(xué)生的是禮讓。子路有志于“用禮讓來(lái)治理國(guó)家，由于他說(shuō)話不謙虛”，孔子就認(rèn)為不對(duì)。假使子貢確實(shí)強(qiáng)過(guò)顏淵，孔子問(wèn)他，他還得說(shuō)不如；假使實(shí)在不及顏淵，也要說(shuō)不如。這并不是胡亂回答來(lái)欺騙老師，而是按禮讓的說(shuō)法應(yīng)該謙虛。如今孔子說(shuō)那番話，想達(dá)到什么目的呢？假使孔子知道顏淵強(qiáng)過(guò)子貢，那就不必問(wèn)子貢。假使孔子確實(shí)不知道而問(wèn)子貢，子貢一謙虛，也不可能知道。假使孔子只是想表?yè)P(yáng)贊美一下顏淵，稱贊顏淵賢能，沒(méi)有學(xué)生趕得上他，那名目多得很，何必去問(wèn)子貢呢？孔子就說(shuō)過(guò)：“賢能啊，顏回！”又說(shuō)過(guò)：“我整天跟顏回講學(xué)，他從來(lái)不反問(wèn)，好像很笨。”還說(shuō)過(guò)：“顏回這個(gè)人，他的思想能長(zhǎng)期不違反仁。”這三章中都是直接稱贊，沒(méi)有通過(guò)旁人來(lái)抬高他，但到這一章，偏偏要用子貢來(lái)抬高他，是為什么呢？

　　有人說(shuō)：“是想壓抑子貢。因?yàn)楫?dāng)時(shí)，子貢的名聲在顏淵之上，孔子擔(dān)心子貢驕傲自滿，故意壓壓他的。”名聲在顏淵之上，是當(dāng)時(shí)的人造成的，并不是子貢自己要?jiǎng)龠^(guò)他。實(shí)際上子貢自知得怎么樣呢？假使顏淵才能在自己之上，自己自然佩服他，就用不著壓抑；假使子貢不能自知，孔子即使說(shuō)了，他將會(huì)認(rèn)為孔子只想壓抑自己。由此說(shuō)來(lái)，問(wèn)與不問(wèn)，都不能起到壓抑或表?yè)P(yáng)的作用。

　　宰我白天睡覺(jué)。孔子說(shuō)：“腐朽的木頭是不能雕刻的，糞土樣的墻壁是無(wú)法粉刷的，對(duì)于宰予這樣的人，我還責(zé)備他干什么呢？”這是在厭惡宰予白天睡覺(jué)。

　　請(qǐng)問(wèn)：白天睡覺(jué)的過(guò)錯(cuò)，是小缺點(diǎn)；朽木和糞土，是腐敗毀壞得不能再恢復(fù)的東西，是大罪惡。用指責(zé)大罪惡的話來(lái)責(zé)備小過(guò)錯(cuò)，怎么能服人呢？假使宰予本性不好，像朽木糞土一樣，就不該入到孔子的門(mén)下，排在四科之列；假使他本性是好的，而孔子厭惡他，也太厭惡得過(guò)分了。“對(duì)人的不仁行為，痛恨得過(guò)分，就會(huì)出亂子。”孔子痛恨宰予，可以說(shuō)過(guò)分了！即使是一個(gè)很蠢的人犯了輕罪，而司法官吏下令處死他，他一定會(huì)感到冤枉、怨恨，怎肯服罪而自責(zé)呢？即使宰予很愚蠢，那跟犯輕罪的人想法相同。假使宰予賢明，知道孔子責(zé)備他，只要稍微暗示就會(huì)自己改正。或是用明白的話使他知道，或是傳話責(zé)備他，只要用話給點(diǎn)啟示他本人就會(huì)自覺(jué)改正。自覺(jué)改正不在話輕話重，而在宰予能改不能改。

　　《春秋》的原則，是對(duì)細(xì)小的好事都要稱贊，對(duì)細(xì)微的壞事都要指責(zé)。

　　現(xiàn)在是用分量很重的話來(lái)表?yè)P(yáng)毫毛大的好事，用分量極重的話來(lái)指責(zé)纖介小的過(guò)錯(cuò)，按照《春秋》的原則，能認(rèn)為這是對(duì)的嗎？要是不對(duì)，那么宰予就會(huì)不接受；不接受，那么孔子的話就白費(fèi)。圣人說(shuō)的跟寫(xiě)的應(yīng)該互相一致，話從口中說(shuō)出，文章在簡(jiǎn)策上寫(xiě)著，都發(fā)自內(nèi)心，實(shí)質(zhì)是一樣的。孔子寫(xiě)《春秋》，不用重話來(lái)指責(zé)小過(guò)，但他指責(zé)宰予時(shí)，卻用指責(zé)罪大惡極的話來(lái)指責(zé)小過(guò)，寫(xiě)的與說(shuō)的互相矛盾，怎么能服人呢？

　　孔子說(shuō)：“起初我對(duì)于人，是聽(tīng)了他的話，就相信他做的事；今天我對(duì)于人，是聽(tīng)了他的話，還要觀察他做的事。從宰予身上，我改變了原先對(duì)人的態(tài)度。”這是孔子從宰予白天睡覺(jué)開(kāi)始，改變了了解人的方法。

　　請(qǐng)問(wèn)：人白天睡覺(jué)，怎么能夠就敗壞品行呢？品行敗壞的人，白天晚上都不睡覺(jué)，怎么又能夠成為好人呢？憑白天睡覺(jué)來(lái)觀察人的好壞，能符合他的實(shí)際情況嗎？據(jù)考查，宰予在孔子門(mén)徒中，在“四科”順序里，列在子貢之上。如果性情懶惰，不能造就，怎么能達(dá)到這地步呢？假使宰我由于白天睡覺(jué)能自然達(dá)到這地步，那么他的才能更是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)其他人！如果他沒(méi)有成就，就自認(rèn)為已經(jīng)滿足了，不能自知，只是沒(méi)有自知之明罷了，并不是品行惡劣。這樣，向他說(shuō)明告誡就行了，用不著為此改變了解人的方法。如果是他自己知道不足，只因疲倦到極點(diǎn)才在白天睡覺(jué)，這是由于精神耗盡的緣故。精神耗盡會(huì)導(dǎo)致死亡，那豈只是白天睡覺(jué)的問(wèn)題呢！

　　況且評(píng)定人的方法，要是他行為可取就不必管他的言語(yǔ)，要是他的言語(yǔ)可取就不必管他的行為。如今宰予雖然沒(méi)有努力去行動(dòng)，但有言語(yǔ)方面的成就。憑他言語(yǔ)的成就，即使行為有缺陷，也算有一方面長(zhǎng)處。現(xiàn)在孔子從宰予白天睡覺(jué)這事開(kāi)始，不僅要聽(tīng)人說(shuō)的，還要看人做的，要說(shuō)的與做的互相一致，才認(rèn)為是賢人，這是孔子求全責(zé)備選擇人。那么周公“對(duì)人不要求全責(zé)備”的道理又運(yùn)用到哪兒去了呢？

　　子張問(wèn)孔子：“令尹子文多次做楚國(guó)的令尹，沒(méi)有高興的樣子；多次被罷官，也沒(méi)有怨恨的樣子。每次交接時(shí)，總要把自己原來(lái)做令尹時(shí)的政務(wù)，都告訴給新的令尹。這人怎么樣？”孔子說(shuō)：“忠臣！”子張又問(wèn)：“算得上仁嗎？”孔子說(shuō)：“沒(méi)有智，怎么算得上仁呢？”這是指子文曾舉薦楚子玉接替自己的職位去討伐宋國(guó)，結(jié)果用一百輛戰(zhàn)車(chē)的兵力被打敗，而且喪了他的全部人馬，不智到這種地步，怎么算得上是仁呢？

　　請(qǐng)問(wèn)：子文舉薦子玉，是不了解人的問(wèn)題。智與仁，是不相干的。人有不了解人的缺點(diǎn)，怎么會(huì)妨害他具有仁的品行呢？五種道德規(guī)范，是仁、義、禮、智、信。這五種道德各不相同，不必相互依賴才能具備某種道德，所以有的人智，有的人仁，有的人禮，有的人義。有信的未必智，有智的未必仁，有仁的未必禮，有禮的未必義。子文的智慧在識(shí)別子玉上有所不足，這對(duì)他的仁有什么損害呢？說(shuō)他仁，怎么不可以呢？況且，忠就是厚。待人厚道，就是仁。孔子說(shuō)過(guò)：“考察一個(gè)人犯的過(guò)錯(cuò)，就知道他仁不仁了。”可見(jiàn)，子文是有仁的事實(shí)。孔子說(shuō)忠不是仁，這等于說(shuō)父母不是雙親，配偶不是夫妻一樣。

　　魯哀公問(wèn)孔子：“你弟子中誰(shuí)是最好學(xué)的？”孔子回答說(shuō)：“有個(gè)顏回好學(xué)，他從不把怒氣發(fā)泄到別人身上，從不犯同樣的過(guò)錯(cuò)，不幸短命死了。現(xiàn)在沒(méi)有這樣的人了，再也沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)有像他這樣好學(xué)的人了。”

　　顏淵早死的原因，到底是由于什么呢？假使由于生來(lái)就短命，就像伯牛得惡疾一樣。要是人生下來(lái)稟受的命，都該健全美好，現(xiàn)在伯牛得了惡疾，所以說(shuō)他“沒(méi)有這樣的命”。人生下來(lái)都應(yīng)該承受天賦予的長(zhǎng)命，現(xiàn)在顏淵得了短命，也應(yīng)該說(shuō)他“沒(méi)有這樣的命”。如果命有長(zhǎng)命有短命，那么也該有善命有惡命。說(shuō)顏淵“短命”，也該說(shuō)伯牛“惡命”；說(shuō)伯牛“無(wú)命”，也該說(shuō)顏淵“無(wú)命”。一個(gè)死了，一個(gè)病了，都沉痛地談到“命”，其實(shí)他們稟受的命沒(méi)有什么差異，而孔子用的言辭卻不同，不知道這是什么緣故。

　　魯哀公問(wèn)孔子他的弟子中誰(shuí)最好學(xué)，孔子回答：“有顏回最好學(xué)，現(xiàn)在則沒(méi)有了。他不遷怒于人，不犯相同的過(guò)錯(cuò)。”為什么要這樣回答呢？有人說(shuō)：“這樣可以一并指責(zé)魯哀公性情愛(ài)遷怒于人、愛(ài)犯相同錯(cuò)誤的緣故。這樣一來(lái)，順著他的發(fā)問(wèn)就一并給予回答，既順便指責(zé)了魯哀公的缺點(diǎn)，而又不冒犯他受到他的責(zé)罰。

　　請(qǐng)問(wèn)：季康子也問(wèn)過(guò)孔子他弟子中誰(shuí)最好學(xué)，孔子也以顏淵回答他。季康子也有短處，為什么又不一并以回答來(lái)指責(zé)季康子呢？季康子不是圣人，操行還有不夠的地方。如已有的事例：季康子擔(dān)憂魯國(guó)盜賊多，孔子回答說(shuō)：“假使你不貪財(cái)，即使獎(jiǎng)勵(lì)盜竊也不會(huì)有人來(lái)偷。”由此說(shuō)來(lái)，季康子的短處是貪財(cái)，那么，孔子不乘機(jī)一起指責(zé)他，是為什么呢？

　　孔子去見(jiàn)南子，子路不高興。孔子說(shuō)：“我如果有卑鄙行為，天塌下來(lái)壓死我！天塌下來(lái)壓死我！”南子，就是衛(wèi)靈公夫人，她聘請(qǐng)孔子，子路不高興，認(rèn)為孔子有淫亂行為。孔子辯解說(shuō)：“我如果干了卑鄙的事，天塌下來(lái)壓死我！”以極真誠(chéng)的態(tài)度自己發(fā)誓，不欺騙子路。

　　請(qǐng)問(wèn)：孔子自己辯解，怎么能辯解得了呢？假使社會(huì)上有人有卑鄙行為，天曾經(jīng)塌下來(lái)壓死過(guò)他，那才可以引用來(lái)發(fā)誓，子路聽(tīng)了，才會(huì)相信而解除懷疑。直到現(xiàn)在還未曾有過(guò)被天塌下來(lái)壓死的人，就說(shuō)“天塌下來(lái)壓死我”，子路肯相信嗎？已有的事例是：“雷打死人，水淹死人，火燒死人，墻壁和房屋倒塌壓死人。如果說(shuō)“雷打死我”，“水淹死我，火燒死我”，“墻壁和房屋倒下來(lái)壓死我”，子路還可能相信。如今引用未曾有過(guò)的災(zāi)禍，用它來(lái)為自己對(duì)子路發(fā)誓，子路怎么會(huì)消除懷疑而相信孔子呢？已有的事例是：碰巧有睡覺(jué)做惡夢(mèng)驚叫死去的人，能說(shuō)這是被天塌下來(lái)壓死的嗎？考察起來(lái)，凡是睡覺(jué)做惡夢(mèng)死去的人，未必都干了卑鄙的事。子路學(xué)問(wèn)即使淺薄，還能知道事情的實(shí)際情況。事情不符合實(shí)際情況，孔子用它來(lái)發(fā)誓，子路肯定不會(huì)消除懷疑的。

　　孔子稱說(shuō)：“生死有命安排，富貴由天決定。”像這樣，人的生死本來(lái)有長(zhǎng)命的有短命的，而不由操行的好壞來(lái)決定。已有的事例是：顏淵早死，孔子說(shuō)他“短命”。由此知道短命早死的人，未必有邪惡的品行。子路學(xué)問(wèn)即使淺薄，聽(tīng)了孔子的教導(dǎo)，還是曉得生死的真實(shí)道理。孔子用“我如果有卑鄙行為，天塌下來(lái)壓死我”來(lái)發(fā)誓，難道不怕被子路反問(wèn)：“夫子你的命不該死，天怎么會(huì)塌下來(lái)壓死你呢？”像這樣，用“天塌下來(lái)壓死我”來(lái)對(duì)子路發(fā)誓，始終是不會(huì)被子路相信的。不被子路相信，那么孔子自我辯解，也始終不能消除子路的懷疑。

　　《尚書(shū)·益稷》說(shuō)：“不要像丹朱那樣傲慢，只喜歡游手好閑。”這是說(shuō)舜告誡禹不要溺愛(ài)沒(méi)出息的兒子。舜尊重天命，擔(dān)心禹偏愛(ài)自己的兒子，所以引用丹朱的事來(lái)告誡他。禹說(shuō)：“我娶妻的那個(gè)時(shí)候，才過(guò)了辛、壬、癸、甲四天就離開(kāi)了，從啟呱呱落地起，我就沒(méi)有溺愛(ài)過(guò)他。”這是禹陳述自己做過(guò)的事，想根據(jù)過(guò)去推論將來(lái)，用現(xiàn)在出現(xiàn)的事來(lái)推斷尚未發(fā)生的事，以此來(lái)證明自己不敢偏愛(ài)沒(méi)出息的兒子，但他不說(shuō)：“如果我偏愛(ài)兒子天就塌下來(lái)壓死我”，因?yàn)樗酪话闳讼矚g用天來(lái)發(fā)誓，孔子被子路懷疑，他不用過(guò)去的事來(lái)證明自己不會(huì)干卑鄙的事，而說(shuō)：“天塌下來(lái)壓死我”，這跟庸俗的人為解脫嫌疑，而指天發(fā)誓、賭咒，有什么兩樣呢？

　　孔子說(shuō)：“鳳凰不飛來(lái)，黃河中沒(méi)有圖出現(xiàn)，我的一生已經(jīng)完了！”這是孔子自己悲傷沒(méi)有當(dāng)王。他認(rèn)為自己當(dāng)了王，能使天下太平；天下太平，那么鳳凰就會(huì)飛來(lái)，黃河中就會(huì)有圖出現(xiàn)。如今沒(méi)有能當(dāng)上王，所以吉祥的征兆不出現(xiàn)，自己感到悲痛傷感，因此說(shuō)“我的一生已經(jīng)完了”！

　　請(qǐng)問(wèn)：鳳凰飛來(lái)、河圖出現(xiàn)，究竟根據(jù)什么來(lái)的呢？如果根據(jù)帝王開(kāi)始興起的時(shí)候，那么鳳鳥(niǎo)、河圖都未必出現(xiàn)；如果根據(jù)天下太平，使天下太平的帝王，又未必總能招來(lái)鳳凰和河圖。五帝三王都曾使得天下太平，但考察他們的吉兆，并不都以鳳凰作為必然的祥瑞。既然對(duì)于天下太平，鳳凰不是必然的吉兆，孔子是圣人，總想著不是必然出現(xiàn)的事情而自我感傷，這終究不會(huì)應(yīng)驗(yàn)的。

　　有人說(shuō)：“孔子不是自己感傷沒(méi)有能當(dāng)?shù)弁酰歉袀?dāng)時(shí)沒(méi)有圣明的帝王，所以自己不被重用。鳳凰、河圖是圣明帝王的祥瑞。祥瑞不出現(xiàn)，說(shuō)明當(dāng)時(shí)沒(méi)有圣明帝王；圣明帝王不存在，自己就不能被重用。”說(shuō)到招致瑞應(yīng)，它是用什么招來(lái)的呢？如果是靠任用賢能的人，使統(tǒng)治穩(wěn)定，功業(yè)告成。那么統(tǒng)治穩(wěn)定，功業(yè)告成，瑞應(yīng)就該出現(xiàn)了。瑞應(yīng)出現(xiàn)之后，也就不再需要孔子了。孔子盼望的，怎么本末倒置呢！不考慮根本問(wèn)題，而盼望那些旁枝末節(jié)，不看那些君主英不英明，卻去說(shuō)那些鳳凰、河圖出不出現(xiàn)。即使出現(xiàn)了圣明帝王，由于國(guó)家統(tǒng)治有不穩(wěn)定的時(shí)候，鳳凰、河圖也有可能不出現(xiàn)，因此以祥瑞的出現(xiàn)來(lái)證明圣明帝王的出現(xiàn)，必然會(huì)出錯(cuò)。漢文帝可以說(shuō)是圣明了，但察看一下《史記·孝文本紀(jì)》，也沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)鳳鳥(niǎo)跟河圖的記載。假使孔子生在漢文帝的時(shí)代，大概還會(huì)說(shuō)：“我的一生已經(jīng)完了！”

　　孔子想到九夷地方去居住，有人說(shuō)：“那兒太落后，怎么辦？”孔子說(shuō)：“君子住在那兒，怎么會(huì)落后呢？”孔子恨他的政治主張?jiān)谥性鲊?guó)行不通，感到怨恨不得志，所以想去九夷地方。有人責(zé)難他說(shuō)：“少數(shù)民族地區(qū)落后，沒(méi)有禮義，怎么辦？”孔子說(shuō)：“君子住在那兒，怎么會(huì)落后呢？”這是說(shuō)住在那兒用“君子之道”教導(dǎo)他們，怎么會(huì)落后呢？

　　請(qǐng)問(wèn)：孔子想去九夷地方，是怎樣引起來(lái)的？是他的政治主張?jiān)谥性鲊?guó)行不通引起的，所以他想去九夷地方。試想在中原各國(guó)尚且行不通，怎么能在少數(shù)民族地區(qū)行得通呢？”少數(shù)民族有君主，還不如中原地區(qū)還沒(méi)有君主。”這是說(shuō)少數(shù)民族難得治理，中原地區(qū)容易治理。在容易治理的地方尚且行不通，在難得治理的地方能行得通嗎？況且孔子說(shuō)“作為君子住在那兒，怎么會(huì)落后呢？”這話，是在說(shuō)以“君子之道”進(jìn)行修養(yǎng)使自己能安身呢？還是在說(shuō)用“君子之道”去教化他們呢？如果是以“君子之道”進(jìn)行修養(yǎng)隨便使自己能安下身來(lái)，那么在中原各國(guó)也可以，何必要去少數(shù)民族地區(qū)呢？如果用“君子之道”去教化他們，而少數(shù)民族怎么能教化得了呢？禹到裸國(guó)去，要脫掉衣服進(jìn)去，出來(lái)后再穿衣服，這是因?yàn)橐┮路囊?guī)定在少數(shù)民族地區(qū)行不通。禹尚且不能教化裸國(guó)人穿衣服，孔子又怎么能讓東部少數(shù)民族成為君子呢？或許孔子本來(lái)不想去，是恨他的政治主張行不通，一時(shí)激動(dòng)說(shuō)出這樣的話。或許是有人責(zé)難孔子，孔子也知道那兒落后，然而還要說(shuō)“怎么會(huì)落后”，是想堅(jiān)持已經(jīng)說(shuō)過(guò)的話，拒絕別人的勸告。

　　孔子實(shí)際不想去，一時(shí)心情激動(dòng)說(shuō)出來(lái)的，是句假話。“君子說(shuō)話不該這樣隨便。”如果明知那兒落后，還要勉強(qiáng)想自己堅(jiān)持已說(shuō)過(guò)的話，這就正和子路回答孔子關(guān)于子羔的事一樣。“子路讓子羔做郈的地方長(zhǎng)官，孔子說(shuō)：‘簡(jiǎn)直是在害別人的子弟。’子路說(shuō)：‘那里有政權(quán)機(jī)構(gòu)，有老百姓，（可以練習(xí)政事）為什么一定要讀書(shū)，然后才算學(xué)習(xí)呢？’孔子說(shuō)：‘所以我討厭那些強(qiáng)詞奪理的人！’”這是子路知道自己不對(duì)，勉強(qiáng)回答以自圓其說(shuō)，所以孔子討厭他，把他比做那些強(qiáng)詞奪理的人。孔子也明知自己不對(duì)，還勉強(qiáng)回答別人的責(zé)難。這樣孔子和子路都成了強(qiáng)詞奪理的人了。

　　孔子說(shuō)：“端木賜沒(méi)有稟受天命而做買(mǎi)賣(mài)，猜測(cè)行情卻往往猜中。”什么叫：“沒(méi)有稟受天命”呢？有人解釋說(shuō)：“就是沒(méi)有稟受應(yīng)該發(fā)財(cái)致富的命，而自己靠本領(lǐng)和智慧，多次猜中了物價(jià)漲落的時(shí)機(jī)。”

　　人富貴在于天命呢？還是在于人的智慧呢？如果在于天命，那么靠本領(lǐng)和智慧尋求它是得不到的；如果在人的智慧，那么孔子為什么要說(shuō)“生死有命安排，富貴由天決定”呢？說(shuō)發(fā)財(cái)致富不稟受天命而是憑自己用本領(lǐng)和智慧得到它，那么做官發(fā)達(dá)也可以不稟受天命而憑自己努力奮斗得到了。世上沒(méi)有不稟受貴命而靠自己努力能當(dāng)官發(fā)達(dá)的，因而也可以知道世上沒(méi)有不稟受富命而靠自己本領(lǐng)和智慧能發(fā)財(cái)致富的。已有的事例是：孔子沒(méi)有做官發(fā)達(dá)，就周游列國(guó)接受聘請(qǐng)，到處游說(shuō)諸侯，智慧用盡，計(jì)謀不行，只得返回魯國(guó)刪定《詩(shī)經(jīng)》、《尚書(shū)》，由于感到絕望，所以說(shuō)“一輩子已經(jīng)完了”。孔子自己知道沒(méi)有貴命，而去周游列國(guó)也沒(méi)有得到什么好處。孔子知道自己沒(méi)有稟受貴命，于是周游列國(guó)尋求當(dāng)官卻得不到，但是說(shuō)瑞木賜沒(méi)有稟受富命卻憑自己本領(lǐng)和智慧能發(fā)財(cái)致富，孔子說(shuō)的和做的互相違背，不曉得是什么緣故。

　　“有人說(shuō)：“孔子是想指責(zé)子貢的短處，因?yàn)樽迂暡幌矚g道德修養(yǎng)，而只喜歡做買(mǎi)賣(mài)，所以指責(zé)他的短處，想叫他辭窮信服而改變他的行為。”其實(shí)，孔子每日指責(zé)子貢的短處，可以直說(shuō)“端木賜不喜歡道德修養(yǎng)而喜歡做買(mǎi)賣(mài)”，為什么一定要提出“不稟受天命”的話，來(lái)跟他以前說(shuō)過(guò)的“富貴由天來(lái)決定”的話相矛盾呢？

　　顏淵死了，孔子說(shuō)：“唉！老天要我的命啊！”這是說(shuō)人要興起，天會(huì)給他得力的輔佐；人要衰敗，天會(huì)奪去他親近的人。孔子有四個(gè)得力的學(xué)生，想靠他們興起作一番事業(yè)。顏淵早死，所以孔子說(shuō)“天要我的命啊！”

　　請(qǐng)問(wèn)：顏淵的死，是孔子命定不能當(dāng)?shù)弁酰鞀Z去了他的命呢，還是他不幸短命自己死去的呢？如果是不幸短命，那不得不死，孔子即是當(dāng)了帝王，還是不得活。輔佐對(duì)于君主，就像拐杖扶持病人一樣。人有了疾病，必須扶拐杖才能走路；如果砍的拐杖本來(lái)就短，能說(shuō)是天讓病人不能走路嗎？要是病人能起來(lái)走路，本來(lái)短的拐杖能使它變長(zhǎng)嗎？看來(lái)，顏淵的短命，就像拐杖短了尺寸一樣。

　　孔子說(shuō)：“天要我的命”，是因?yàn)轭仠Y特別賢能。考查一下，賢能的人在世上，不一定是帝王的輔佐。賢能的人不一定成為帝王的輔佐，就像圣人不一定稟受天命成為帝王一樣。當(dāng)?shù)弁跤胁皇琴t圣的，作輔佐有不是賢能的。為什么呢？因?yàn)槿说牡撁⒐窍啵说牟拍懿皇且换厥隆Ｓ纱苏f(shuō)來(lái)，顏淵活著未必是孔子很得力的助手，他死了也未必對(duì)孔子有損失，孔子卻說(shuō)：“天要我的命”，這話的根據(jù)又是什么呢？

　　況且，上天不讓孔子作帝王，它原來(lái)的意思是什么呢？是在最初稟受生命和祿命的時(shí)候就不讓他當(dāng)?shù)弁跄兀€是決定讓他當(dāng)?shù)弁醵种型痉诹四兀咳绻瓉?lái)就不讓他當(dāng)?shù)弁酰仠Y死了，有什么損失呢？如果原來(lái)讓他當(dāng)?shù)弁酰种型痉冢@是說(shuō)當(dāng)?shù)弁鯖](méi)有骨相，本來(lái)可以由天來(lái)隨便更改的。再說(shuō)，天原來(lái)見(jiàn)到他什么長(zhǎng)處而決定讓他當(dāng)?shù)弁跄兀恳院笥致?tīng)到了他什么短處而中途翻悔不授命于他了呢？看來(lái)，孔子關(guān)于天很神靈的議論，是荒謬而無(wú)法弄清楚的。

　　孔子去衛(wèi)國(guó)，遇見(jiàn)從前住過(guò)的旅館為辦事的人辦喪事，就進(jìn)去哭他。出來(lái)后，讓子貢解下一匹驂馬來(lái)給他作喪禮。子貢說(shuō)：“在弟子的喪事中，你從沒(méi)有解下驂馬作喪禮的，而在為從前住過(guò)的旅館中的辦事人舉喪中卻解下驂馬來(lái)作喪禮，不是太重了嗎？”孔子說(shuō)：“我剛才進(jìn)去哭他，剛好心理難過(guò)就流出了眼淚。我埋怨自己只流眼淚而沒(méi)有相應(yīng)的表示，小子你就這樣辦吧。”孔子所以卸驂馬用來(lái)作過(guò)去旅館辦事人的喪禮，是因?yàn)槁裨棺约褐涣髀陡星槎慌浜纤投Y。配合感情要贈(zèng)送禮物，動(dòng)了感情，禮物就要隨著送去。禮物與感情要相稱，君子都是這樣做的。

　　顏淵死了，孔子哭得非常悲痛。弟子們說(shuō)：“老師太悲傷了。”孔子說(shuō)：“我不為這樣的人悲痛還為誰(shuí)悲痛呢？”慟，是悲痛到極點(diǎn)的意思。孔子哭顏淵非常悲痛，與一般弟子有區(qū)別，顯得哀痛極深。顏淵死了，有棺無(wú)槨，顏路請(qǐng)孔子賣(mài)掉車(chē)來(lái)為顏淵買(mǎi)槨，孔子不給，認(rèn)為當(dāng)大夫的出門(mén)不可步行。吊唁以前旅館的辦事人，要卸下驂馬作喪禮，不然會(huì)埋怨自己光流淚而沒(méi)有相應(yīng)的表示；哭顏淵如此悲痛，請(qǐng)求賣(mài)掉車(chē)給顏淵買(mǎi)槨卻不給，這樣即使很悲痛也沒(méi)有喪禮相配合。難道流淚和悲痛有區(qū)別，用馬與車(chē)作喪禮有不同嗎？對(duì)于那從前旅館的辦事人就要喪禮與感情相稱，而對(duì)于這顏淵就可以喪禮與感情不符，真不知道孔子對(duì)喪禮的做法是什么意思。

　　孔子說(shuō)：“鯉死了，也有棺無(wú)槨，我不能賣(mài)掉車(chē)步行出門(mén)來(lái)為他買(mǎi)槨。”孔子對(duì)鯉的恩情比顏淵深厚，鯉死了沒(méi)有槨，是因?yàn)楫?dāng)大夫的禮儀不能步行出門(mén)。鯉，是孔子的兒子；顏淵，是異姓的人。兒子死了尚且不按喪禮行事，何況他姓的人能按喪禮行事嗎？

　　有人說(shuō)：“這大概是孔子按實(shí)際情況施恩的證明。”孔子對(duì)從前旅館的辦事人喪禮與感情相稱，對(duì)自己的兒子喪葬與感情不相稱，這難道因?yàn)閺那笆鞘浚髞?lái)做了大夫嗎？如果從前是士，士坐二匹馬的車(chē)；如果做了大夫，大夫坐三匹馬的車(chē)。大夫不能棄車(chē)步行，為什么不賣(mài)掉兩匹馬來(lái)買(mǎi)槨，改坐那一匹馬的車(chē)呢？為士的時(shí)候坐二匹馬的車(chē)，可以解下一匹馬來(lái)作從前旅館辦事人的喪禮，如今也何不賣(mài)掉二匹馬買(mǎi)槨來(lái)以便跟感情相稱，而坐一匹馬的車(chē)解決步行問(wèn)題呢？孔子不解下一匹馬來(lái)作從前旅館辦事人的喪禮，不一定違反禮制；埋葬自己兒子有棺無(wú)槨，卻破壞了禮制。孔子看重要與從前旅館辦事人的恩情相稱，但卻隨便破壞埋葬自己兒子的禮制，這是對(duì)外人符合禮制，而對(duì)親生兒子違背禮制。那么孔子不肯賣(mài)車(chē)來(lái)為鯉買(mǎi)槨，又怎么能解釋自己貪戀官位害怕出門(mén)沒(méi)有車(chē)子呢？孔子自己說(shuō)過(guò)：“君子寧可犧牲生命來(lái)成全仁義”，怎么會(huì)難于放棄大夫地位來(lái)成全禮制呢？

　　子貢問(wèn)治理國(guó)家的辦法。孔子說(shuō)：“使糧食充足，使軍備充足，取得老百姓的信任。”子貢說(shuō)：“如果迫不得已要去掉一個(gè)，在這三者中該先去掉誰(shuí)呢？”孔子說(shuō)：“去掉軍備。”子貢說(shuō)：“要是迫不得已還要去掉一個(gè)，在這二者中該先去掉誰(shuí)呢？”孔子說(shuō)：“去掉糧食。自古以來(lái)人都要死，而沒(méi)有老百姓的信任，國(guó)家就站不住腳。”可見(jiàn)，取得老百姓的信任是最重要的。

　　請(qǐng)問(wèn)：假使治理國(guó)家沒(méi)有糧食，老百姓饑餓，就會(huì)拋棄禮義。禮義被拋棄，信任怎么建立呢？傳書(shū)上說(shuō)：“糧倉(cāng)充實(shí)了，老百姓才知道禮節(jié)；衣食豐足了，老百姓才懂得榮辱。”禮讓從富裕產(chǎn)生，爭(zhēng)奪從貧因而來(lái)。如今說(shuō)“去掉糧食”，那么信任怎么建立呢？春秋的時(shí)候，交戰(zhàn)各國(guó)發(fā)生饑荒，人們相互交換孩子來(lái)吃，劈開(kāi)死人骨頭來(lái)燒火，這是由于肚子饑餓沒(méi)有吃的，無(wú)空來(lái)顧及什么恩義。父子的恩情，是最可靠的，由于饑餓這種信任被迫拋棄，用孩子來(lái)作為糧食。孔子教子貢放棄糧食保存信任，怎么行呢？放棄信任保存糧食，雖然不想得到信任，但信任會(huì)自然建立；放棄糧食保全信任，雖然想取得信任，但信任卻無(wú)法建立。

　　孔子去衛(wèi)國(guó)，冉求給他趕車(chē)。孔子說(shuō)：“衛(wèi)國(guó)人真多啊！”冉求問(wèn)：“人已經(jīng)很多了，還該做些什么呢？”孔子回答：“讓他們富裕起來(lái)。”冉求又問(wèn)：“他們已經(jīng)富裕了，還該做些什么呢？”孔子回答：“教育他們”。孔子告訴冉求先富裕起來(lái)而后教育老百姓，教導(dǎo)子貢是先拋棄糧食來(lái)保全信任。糧食和富裕有什么分別？信任與教育有什么不同？對(duì)兩個(gè)學(xué)生的教導(dǎo)不一樣，所倡導(dǎo)的內(nèi)容也不同，孔子治理國(guó)家，其政治主張是根據(jù)什么來(lái)定的呢？

　　蘧伯玉派人去問(wèn)候孔子。孔子說(shuō)：“他老先生在干什么？”使者回答說(shuō)：“他老先生想減少自己的過(guò)錯(cuò)但還沒(méi)有做到。”使者告辭出去，孔子說(shuō)：“有這樣的使者！有這樣的使者！”這是在責(zé)備使者。解釋《論語(yǔ)》的人說(shuō)：“孔子責(zé)備他，是責(zé)備使者代替主人表示謙虛。”

　　孔子問(wèn)使者說(shuō)“他老先生在干什么”，問(wèn)的是在政治上的所作所為，不是問(wèn)他的操行。按照孔子的問(wèn)話，使者應(yīng)該回答說(shuō)“他老先生在干某件事，治理某項(xiàng)政務(wù)”，如今使者反而說(shuō)“他想減少自己過(guò)錯(cuò)還沒(méi)有做到”。那么，人們是憑什么知道使者回答得不符合孔子問(wèn)話的原意，而孔子在責(zé)備他呢？再說(shuō)，究竟孔子憑什么要責(zé)備使者呢？是責(zé)備他代替主人表示謙虛呢，還是責(zé)備他的回答不符合問(wèn)話的原意呢？孔子所責(zé)備的總還要有一個(gè)具體的東西，不說(shuō)清楚他的過(guò)錯(cuò)，而只說(shuō)“有這樣的的使者，有這樣的的使者”，這就使后人疑惑不解，不知道使者犯錯(cuò)誤的原因。韓非子說(shuō)：“書(shū)寫(xiě)得太簡(jiǎn)略就會(huì)使學(xué)生們發(fā)生爭(zhēng)辯。”孔子說(shuō)“使乎”，是何等的簡(jiǎn)略啊！

　　有人說(shuō)：“按照《春秋》的原則，要替賢者隱瞞缺點(diǎn)。蘧伯玉是個(gè)賢者，所以孔子要替他的使者隱瞞缺點(diǎn)。”要想了解那個(gè)人的兒子，就看他所交的朋友；要想了解那個(gè)君主，就看他所派的使者。蘧伯玉不賢，所以派的使者會(huì)有過(guò)錯(cuò)。《春秋》的原則，要替賢者隱瞞缺點(diǎn)，也批評(píng)其極細(xì)微的過(guò)失。現(xiàn)在不責(zé)備而采取隱瞞的態(tài)度，那么“要批評(píng)極細(xì)微的過(guò)失”的原則應(yīng)用在哪里呢？假使孔子要替伯玉隱瞞缺點(diǎn)，應(yīng)該沉默，但卻高聲說(shuō)“有這樣的使者，有這樣的使者”。這樣當(dāng)時(shí)的人就都知道孔子在責(zé)備他了。像這樣說(shuō)話，對(duì)替別人隱瞞缺點(diǎn)有什么好處呢？

　　佛肸招聘孔子，孔子想去。子路不高興，說(shuō)：“過(guò)去我聽(tīng)老師說(shuō)：‘親身做過(guò)壞事的人，君子是不去他那里的。’佛肸占據(jù)中牟反叛趙簡(jiǎn)子，你還要去，這是為什么呢？”孔子說(shuō)：“不錯(cuò)，我說(shuō)過(guò)這話！但不是也說(shuō)過(guò)堅(jiān)硬的東西磨也磨不薄，潔白的東西染也染不黑嗎？我難道是個(gè)匏瓜嗎？怎么能掛著不吃東西呢？”

　　子路引用孔子過(guò)去說(shuō)過(guò)的話來(lái)責(zé)怪孔子。從前孔子說(shuō)這話，是想讓學(xué)生效法實(shí)行。子路引用它來(lái)規(guī)勸，孔子是懂得的，但不說(shuō)以前的話是開(kāi)玩笑，或者說(shuō)它不對(duì)不能實(shí)行，而是說(shuō)“有這話”，確實(shí)有，應(yīng)當(dāng)實(shí)行。“不是說(shuō)過(guò)堅(jiān)硬的東西磨也磨不薄，潔白的東西染也染不黑嗎？”孔子說(shuō)這話，能解答子路的責(zé)難嗎？要為“親身做壞事的人，君子不去他那里”這句話辯解，就應(yīng)該說(shuō)“佛肸沒(méi)有做壞事，還是能去的”，而卻說(shuō)“堅(jiān)硬的東西，磨也磨不薄；潔白的東西，染也染不黑”。按照孔子的說(shuō)法，有“堅(jiān)硬”、“潔白”操行的人是可以去的，那么“君子”的操行是軟弱而容易受污染的嗎？不然，憑什么唯獨(dú)“君子”不能去呢！

　　孔子不喝盜泉水，曾子不進(jìn)勝母巷，是為了避開(kāi)邪惡，遠(yuǎn)離污穢，由于這兩個(gè)名字取得不合禮義，怕因此玷污了自己的名聲。盜泉、勝母只有空名，孔子、曾子就以它為恥；佛肸有罪惡事實(shí)，而孔子卻想去他那里。不喝盜泉水是對(duì)的，那么想見(jiàn)佛肸就不對(duì)了。孔子說(shuō)過(guò)“不合道義得來(lái)的富貴，對(duì)于我像浮云一樣。”現(xiàn)在卻要違背道義去享受篡權(quán)叛亂者的俸祿，難道是所謂：“不義而富且貴，于我如浮云”這句話說(shuō)錯(cuò)了嗎？或許是孔子隨機(jī)應(yīng)變想推行自己的政治主張呢？即使是隨機(jī)應(yīng)變想推行自己的政治主張，子路責(zé)難他，就應(yīng)該說(shuō)“為了推行政治主張”，而不該說(shuō)“為了食俸祿”。只有隨機(jī)應(yīng)變來(lái)推行政治主張，而沒(méi)有隨機(jī)應(yīng)變來(lái)找飯吃的。“我難道是匏瓜！怎么能掛著不吃飯呢？”孔子用匏瓜自比，是說(shuō)人應(yīng)當(dāng)做官食俸祿。說(shuō)“我不是匏瓜，不能掛著不吃飯”，這是反駁子路的。其實(shí)，孔子這話，并不能解答子路的責(zé)難。子路責(zé)難孔子，哪里是說(shuō)孔子不該做官呢？是說(shuō)應(yīng)該選擇好的國(guó)家去做官。孔子自比匏瓜，是想到哪里找飯吃呢？再說(shuō)，孔子這話，是何等卑鄙！怎么能說(shuō)他自己做官是為了找飯吃呢？君子是不該說(shuō)這種話的。匏瓜掛著不吃飯，也跟人閑著不做官一樣。反駁子路可以說(shuō)：“我難道是匏瓜，要掛著不做官？”現(xiàn)在卻說(shuō)“掛著不吃飯”，那么孔子做官，不是為了推行政治主張，而只是為了找飯吃。人做官，主要是貪圖俸祿，按禮義的話來(lái)說(shuō)，是為了推行政治主張。就像人娶妻，主要是為了情欲，照禮義的說(shuō)法，是為了供養(yǎng)雙親。做官直說(shuō)是為了吃飯，娶妻能直說(shuō)是為了情欲嗎？孔子的話，說(shuō)出了實(shí)情，沒(méi)有模棱兩可的意思，不借用禮義的名義來(lái)掩飾，這是個(gè)庸俗的人，而不個(gè)君子。儒者說(shuō)孔子周游列國(guó)想接受聘請(qǐng)沒(méi)有成功，擔(dān)心自己的政治主張不能推行，這違背了孔子的真情實(shí)意。

　　公山弗擾在費(fèi)邑反叛季氏，招聘孔子，孔子想去。子路說(shuō)：“沒(méi)有去的地方算了，何必去公山氏那里。”孔子說(shuō)：“招聘我去，難道是平白無(wú)故的嗎？如果用我，我要在東方推行周朝的政治！”在東方推行周朝的政治，就是想推行自己的政治主張。公山、佛肸都是叛亂的人，在公山那里想推行政治主張，在佛肸那里只想找飯吃，孔子的話沒(méi)有一定準(zhǔn)則。說(shuō)話沒(méi)有一定準(zhǔn)則，那么行為就會(huì)沒(méi)有固定的目標(biāo)。孔子周游列國(guó)不被重用，難道不是有原因的嗎？

　　陽(yáng)貨想見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)；想喊孔子做官，孔子不做，何等清高啊！公山、佛肸招聘孔子，孔子卻想去，又何等污濁啊！公山弗擾和陽(yáng)虎一起背叛季孫氏，囚禁了季桓子，兩人罪惡一樣，召請(qǐng)孔子的禮節(jié)相同，孔子只見(jiàn)公山，不見(jiàn)陽(yáng)虎，難道公山還能合作，陽(yáng)虎不能嗎？那么子路反對(duì)公山的招聘，孔子就應(yīng)該用公山比佛肸強(qiáng)，不太壞，來(lái)作辯解。