翻譯

　　專門祈禱消除變異的人認(rèn)為，雨下久了就成澇災(zāi)，天晴久了就成旱災(zāi)。

　　旱災(zāi)是上天對君主驕橫的譴告，澇災(zāi)是上天對君主迷戀酒色的譴告。有人詰難說：“一年之中，或十天下一次雨，或五天刮一次風(fēng)。雨稍微下久一點(diǎn)，就是澇災(zāi)的預(yù)兆；天晴久一點(diǎn)，就是旱災(zāi)的苗頭。發(fā)生澇災(zāi)的時(shí)候，君主未必就迷戀于酒色；發(fā)生旱災(zāi)的時(shí)候君主未必就驕橫。君主施政，前后一致，然而無論澇災(zāi)旱災(zāi)，都是因?yàn)榕錾狭水?dāng)時(shí)的災(zāi)害之氣。”《范蠡·計(jì)然》上說：“太歲運(yùn)行到北方，莊稼被毀壞；運(yùn)行到西方，五谷豐登；運(yùn)行到東方，發(fā)生饑荒；運(yùn)行到南方，發(fā)生旱災(zāi)。”這樣說來，水旱災(zāi)害饑荒豐收是和太歲運(yùn)轉(zhuǎn)相關(guān)聯(lián)的。太歲恰好運(yùn)行到某一方位，災(zāi)害之氣正好在世上出現(xiàn)，變復(fù)之家就針對這種情況編造出一套說法。君主采用他們的說法，找出自己的過錯(cuò)加以改正。晴久了自然會(huì)下雨，雨下久了自然會(huì)天晴，變復(fù)之家于是就把晴雨的變化說成是他們的功勞，君主認(rèn)為正確，于是就相信了他們的占術(shù)。假如讓君主安安靜靜地呆在那里，不尋求自己過錯(cuò)，上天仍然會(huì)下雨，雨后仍然會(huì)天晴。晴止雨止之時(shí)，君主并沒有做什么特殊的事情，變復(fù)之家，仍然要自吹他們的占術(shù)。這樣說來，陰陽之氣的變化是以人決定的，而不是統(tǒng)屬于天的了。人不能用道德行為感動(dòng)天，天也不會(huì)隨從人的道德行為來譴告人。

　　《春秋》記載魯國舉行雩祭，是天旱祈求下雨的祭祀。天旱了好長時(shí)間不下雨，禱告祭祀求天福佑，就像人生了疾病，祭祀神靈解除災(zāi)禍一樣，這就是所謂的變復(fù)之道。《詩經(jīng)》上說：“月亮靠近畢宿，馬上就有滂沱大雨。”《尚書》上說：“月亮靠近箕宿和畢宿，就會(huì)多風(fēng)多雨。”如此說來，風(fēng)和雨是隨著月亮靠近箕宿和畢宿而來的了。房星以四顆星為標(biāo)志構(gòu)成三條通道，日月的運(yùn)行，出入于此三道之間。出于北道就有雨，出于南道就有旱。或者說出于北道就有旱，出于南道就有雨，按照月亮靠近箕宿或畢宿這種自然現(xiàn)象被天下人用來預(yù)測風(fēng)雨，月亮運(yùn)行經(jīng)過房宿北道或南道這種自然現(xiàn)象，被天下人用作觀測澇旱的事實(shí)，月亮經(jīng)過房宿的南道或北道不光是為了魯國啊。孔子外出，讓子路攜帶雨具，一會(huì)兒，天果然下了大雨。子路問這又是什么緣故，孔子說：“因?yàn)樽蛱焱砩显铝量拷吽蕖！焙髞碛幸惶欤铝劣挚拷吽蕖？鬃油獬觯勇氛埱髱в昃撸鬃硬宦爮模鋈ス粵]有下雨。子路問這是什么緣故，孔子說：“那天，月亮靠近畢宿的北面，所以下雨；昨天晚上，月亮靠近畢宿的南面，所以不下雨。”這樣看來，魯國下雨本來是因?yàn)樵铝量拷水吽蓿睦锸怯捎谡蔚木壒誓兀咳绻_實(shí)是由于政令的緣故，那么月亮靠近畢宿預(yù)示天要下雨，這是天下所共同的。魯國下雨，天下也都應(yīng)該下雨。戰(zhàn)國時(shí)期，各國政冶不同，君主施政，賞罰不在一個(gè)時(shí)間，一定要把下雨說成是上天應(yīng)和六國的政令，那么上天就要使月亮靠近畢宿六七次，然后才能滿足這種情況。

　　魯穆公在位的時(shí)候，有一年大旱。穆公問縣子：“天旱不下雨，我打算曬巫求雨，怎么樣？”縣子不贊成他的做法。穆公又說：“我打算遷移集市，怎么樣？”縣子回答說：“天子死，要在小巷里集市七天；諸侯死，要在小巷里集市五天。為了天旱而遷移集市，不也是可以的嗎？”考察縣子的這種說法，是為遷移集市而求雨。考察《詩經(jīng)》、《尚書》上的記載，月亮靠近畢宿就會(huì)下雨。日月的運(yùn)行，有一定的規(guī)律，能因?yàn)檫w移集市的緣故，靠近畢宿的北面而使天下雨嗎？月亮靠近畢宿天下人用來預(yù)測澇旱，遷移魯國的集市，怎么能改變月亮運(yùn)行的軌道呢？月亮在天空運(yùn)行，三十日一個(gè)周天。一個(gè)月之中，有一次經(jīng)過畢宿，靠近畢宿的南邊就天晴。假使以遷移集市的行為去感動(dòng)天，能使月亮靠近畢宿的北面，那么在月亮已經(jīng)靠近畢宿南面的時(shí)候遷移集市，能夠讓月亮再靠近畢宿的北面而求得下雨嗎？像縣子的這種說法，是不可采用的。

　　董仲舒向天求雨，是為了發(fā)揮《春秋》的大義，所以設(shè)立土壇進(jìn)行祭祀。死去的父親不享用庶子所供的祭品，上天也不享用各諸侯國的祭品。諸侯各國雩禮所祭祀的，不知道是什么神靈。如果說是祭祀天神，只有天子的祭品天神才肯享用。諸侯各國以及現(xiàn)在的地方長官的祭品，天神是不享用的。天神不享用他們的祭供，他們怎么能得到天神的恩惠呢？如果說是祭祀云雨之氣的話，云雨之氣用什么來享用祭品呢？云雨之氣沿著石縫蒸發(fā)出來，緊密地接合在一起，不到一早上的時(shí)間，普天下都下了雨，這是泰山上的云雨之氣。泰山的云雨之氣形成的雨，能夠遍及天下；小山形成的雨，只局限于一個(gè)地區(qū)。如此說來，大雩禮所祭祀的，豈不是祭泰山嗎？假使真的如此，也還是得不到雨的。用什么來檢驗(yàn)?zāi)兀克奂诓煌暮拥览铮叩拖嗖钤诜执缰g，不挖開堤岸，水不會(huì)流出來，不開通河道，兩條河的水就不會(huì)匯合在一起。如果讓君主在河水旁邊禱告祭祀，能使相差分寸的水流匯合嗎？呈現(xiàn)在眼前的河水，高低相差不多，君主祈求它，終究不能流出。何況雨在降落之前無形無蹤，深藏在高山上，君主舉行雩祭，怎么能夠求得它呢？

　　雨水在天地之間，好比眼淚在人體中一樣。有人把酒食送到一個(gè)仁慈的人面前并提出請求，請求他哭出淚來，那位仁慈的人終究不會(huì)為他的請求而流淚的。眼淚不可以因請求而流出，雨怎么又可以因請求而得到呢？雍門子悲痛地哭泣，孟嘗君被感動(dòng)得也哭了起來。蘇秦、張儀在深谷中悲哀地訴說，鬼谷先生眼淚流下沾濕了衣襟。有人如果能發(fā)出雍門子那樣的哭聲，說出蘇秦、張儀那樣的話來，也許因此就能感動(dòng)上天了吧？再說天的耳目又高又遠(yuǎn)，聲音氣息與人不相通。杞梁的妻子已經(jīng)又悲哀地痛哭，天不下雨城墻反而倒塌，如果是這樣，究竟應(yīng)當(dāng)用什么才能招來下雨呢？鼓吹雩祭的人，以什么辦法來感動(dòng)上天呢？考察月亮出入于房宿北道，靠近畢宿的北面，很少有不下雨的。因此說來，北道是畢宿所在的位置。北道畢宿肯因?yàn)轹Ъ赖木壒识掠陠幔靠鬃油獬觯屪勇穾в昃叩臅r(shí)候。魯國未必舉行雩祭。沒有舉行雩祭，雨自己仍然下得很大；沒有祈求，天自己仍然很晴朗。如果是這樣，天的晴雨，自有一定的時(shí)候。一年之中，晴天雨天交替出現(xiàn)。當(dāng)天下雨的時(shí)候，是誰求它下的呢？當(dāng)天晴朗的時(shí)候，是誰禁止它不下雨的呢？君主聽從別人的請求，舉行雩祭來安撫人民施以恩惠，必定不是賢良的君主。天是極為賢良的了，這時(shí)不應(yīng)當(dāng)下雨，人為地請求它下雨，因此就隨便下起雨來，好比君主聽從別人的請求是同樣的。鼓吹變復(fù)之道的人，不用類推的辦法去驗(yàn)證它，憑空吹噓法術(shù)，迷惑君主。或者這時(shí)不應(yīng)當(dāng)下雨，而賢良的君主祈求也不會(huì)下雨；或恰好上天正要下雨，兇惡的君主祈求它，正好碰上這個(gè)時(shí)候，這就使得賢良的君主受到枉然的責(zé)備，而兇惡的君主則獲得虛假的名聲。

　　世人都聲稱圣人純正而賢者不純正。純正則行為品德沒有過失，沒有過失則政治就不會(huì)失誤。然而世間上的圣明君主，沒有一個(gè)比得上唐堯和成湯的。唐堯執(zhí)政時(shí)國家遭受洪水，成湯執(zhí)政時(shí)國家遭受大旱。如果說是由于政治所帶來的，那么唐堯、成湯都是兇惡的君主了；如果不是政治帶來的，那就是運(yùn)行的陰陽之氣引起的。運(yùn)行的陰陽之氣出現(xiàn)有一定的時(shí)機(jī)，怎么可以由于祭祀禱告而出現(xiàn)呢？世上論說此事的人，仍然說唐堯、成湯時(shí)的洪水和大旱。洪水和大旱出現(xiàn)，是時(shí)節(jié)問題。那些小的旱澇災(zāi)害，都是政治造成的，假如果真如此，那么究竟是什么原因?qū)е潞禎碁?zāi)害的呢？確實(shí)是由于政治的原因?qū)е铝藶?zāi)害，不去修正政治上造成的失誤，而只是舉行祭祀禱告，怎么能消除災(zāi)害而恢復(fù)常態(tài)呢？世人確實(shí)認(rèn)為唐堯、成湯時(shí)的洪水和大旱，是由于上天運(yùn)行的陰陽之氣引起的，并不是由于政治失誤導(dǎo)致的。天上運(yùn)行的陰陽之氣時(shí)機(jī)適當(dāng)就自己形成，即使舉行雩禮祭祀禱告，終究毫無補(bǔ)益。世人又說成湯遭大旱時(shí)，他曾經(jīng)找出自己的六種過錯(cuò)在桑林祈禱，當(dāng)時(shí)立即就獲得了雨。如果說旱澇是自然運(yùn)行的陰陽之氣造成的，那么祈禱于桑林的說法就得排除；肯定祈禱于桑林的說法，那么自然運(yùn)行的陰陽之氣造成旱澇的看法就得取消。世上論說這件事的人，究竟應(yīng)當(dāng)遵循哪一種說法呢？而救水旱災(zāi)害的辦法，到底應(yīng)當(dāng)采用哪一種呢？

　　災(zāi)變大致有兩種，有由于政治導(dǎo)致的災(zāi)害，有意料不到的自然災(zāi)害。政治導(dǎo)致的災(zāi)害，應(yīng)該進(jìn)行祈禱。祈禱即使不能得到天的保佑，然而表示了君主對百姓的一種仁慈憐憫的恩典，不由得不那樣做的意思。慈父對于兒子，孝子對于雙親，知道有病必然祭祀神靈保佑，知道疾痛必然配藥醫(yī)治。即使知道是根本無法可治的病，治療也沒有什么好處，然而終究不肯讓病人安坐家中等待死亡，還是要占卜求問是什么鬼神在作怪，請來醫(yī)生配藥，憂傷悲痛情意懇切，希望醫(yī)治能有效果。親人已經(jīng)死亡氣絕，無可奈何，還要爬上屋脊，搖動(dòng)衣服招魂，悲哀悔恨思念不已，希望死者復(fù)活過來。雩祭者的用心，如同慈父孝子的用意一樣。意料不到的自然災(zāi)害，老百姓不知道，必然怪罪于君主，執(zhí)政的君主為了安撫民心，所以也心須舉行雩祭。

　　問：“政治失誤引起的災(zāi)禍和意料不到的自然災(zāi)害，用什么來區(qū)別它們呢？”答：君主德行純厚政治得當(dāng)，災(zāi)害仍然出現(xiàn)，就是意料不到的自然災(zāi)害；君主德行衰微政治失誤，災(zāi)害應(yīng)和這種狀況出現(xiàn)，就是政治引起的災(zāi)害。如果是政治引起的災(zāi)害，那就在外舉行雩祭而在內(nèi)修改政治，用這種辦法來挽回它造成的虧損；如果是意料不到的自然災(zāi)害，那就在內(nèi)堅(jiān)持原有的政治，在外舉行雩禮，用這種辦法來安撫民心。意料不到的自然災(zāi)害，歷代不時(shí)出現(xiàn)，應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持本身一貫的做法，不應(yīng)該改變政治。用什么來驗(yàn)證這一點(diǎn)呢？周公為周成王陳述治理國家的道理，說：“有時(shí)災(zāi)禍會(huì)干擾政事，即使在一句話一個(gè)字上，我都沒有錯(cuò)誤，只是用有才德的人，治理好我承天命所得的百姓。”周公在用人理政方面，可算是很得體的了。知道異常的災(zāi)禍，不對百姓進(jìn)行救濟(jì)就不會(huì)消除。因此告誡周成王從一句話一個(gè)字開始，政事上沒有過失，就不要輕易改變。然而異常的災(zāi)禍，由于意料不到的陰陽之氣的干擾而出現(xiàn)。造成水災(zāi)的陰陽之氣干擾唐堯，造成旱災(zāi)的陰陽之氣干擾成湯。周宣王作為一位賢君，卻遭遇長時(shí)間的旱災(zāi)。漢章帝建初元年，北面三州接連大旱，耕牛死亡人民貧乏，開放流民到谷價(jià)便宜的地方求生。圣主在朝廷寬厚英明，百官在地方忠于職守，就是太平盛世。政治上沒有細(xì)小的過失，旱災(zāi)還有發(fā)生，是陰陽之氣干擾造成的。圣主知道這種情況，不改變政治德行，調(diào)運(yùn)谷物救濟(jì)百姓，運(yùn)送豐收地區(qū)的糧食去救濟(jì)災(zāi)區(qū)。這種見解確實(shí)高明，救災(zāi)的方法是非常得當(dāng)?shù)摹ｔ斘墓谖粫r(shí)隔年一次大旱，臧文仲對魯文公建議：“修理外城城墻，減少吃食節(jié)省費(fèi)用，致力農(nóng)業(yè)，獎(jiǎng)勵(lì)各人搞好本職工作。”臧文仲知道災(zāi)禍不是由于政治失誤引起的，所以僅僅是加強(qiáng)預(yù)防措施，不改變政治。鼓吹變復(fù)之道的人，見到災(zāi)變總是歸罪于政治原因，不考察政治上有沒有過失。見到怪異就驚懼疑惑，改變道德行為，把不應(yīng)當(dāng)改變的也改變了，結(jié)果只能是自取災(zāi)禍！

　　為什么說必定要舉行雩祭呢？《春秋》上有關(guān)于雩祭的記載，作“傳”

　　的左丘明、公羊高、穀梁赤都對此沒有譏刺的說法，應(yīng)當(dāng)雩祭是很清楚的。曾皙對孔子談自己的志向說：“春末之時(shí)，春衣已經(jīng)做好穿上，相約五六個(gè)成年人，六七個(gè)小孩子，在沂水里洗澡，在舞雩臺(tái)上吹吹風(fēng)，一路唱著歌走回來。”孔子說：“我贊同曾點(diǎn)的想法！”魯國設(shè)雩祭之所在沂水旁。“暮”，是晚的意思。“春，講的是四月。“春服既成”，講的是四月的衣服已經(jīng)做好了。“冠者”、“童子”，指的是雩祭伴奏、跳舞的人。“浴乎沂”，講的是涉過沂水，象征從水中出來的龍。“風(fēng)乎舞雩”，“風(fēng)”是講唱歌。“詠而饋”，是講唱著歌用酒食雩祭，歌唱詠誦而祭祀。解說《論語》的人，認(rèn)為浴是在沂水中沐浴。風(fēng)，是吹干身上。周歷的四月，是夏歷的二月，天氣還在寒冷，怎么能沐浴后讓風(fēng)吹干身體呢？由此說來，是涉水而不是沐浴，雩祭是確實(shí)的了。《春秋左氏傳》上說：“驚蟄時(shí)要雩祭。”又說：“龍星出現(xiàn)要雩祭”，驚蟄與龍星出現(xiàn)，都在二月，春天二月雩祭，秋天八月也雩祭。春雩是為谷苗祈求雨水，秋雩是為谷穗祈求長得飽滿。現(xiàn)在祭祀靈星，就是過去秋天舉行的雩祭。春雩廢除了，秋雩還存在，所以現(xiàn)在對靈星的祭祀，就是每年的雩祭。孔子說：“我贊同曾點(diǎn)的想法。”這是稱贊曾點(diǎn)的說法，想用雩祭來調(diào)和陰陽之氣，所以贊同他的想法，假如雩祭不符合正道，曾點(diǎn)想那樣做，孔子應(yīng)當(dāng)反對，就不該贊同了。樊遲隨孔子出游，對魯國的雩祭有所感觸而求問于孔子，這是批評魯國不崇尚德行而光知道一再搞雩祭。

　　雩祭，很古以前就有的。所以《禮記》上說：“雩祭，是祭祀解除水旱災(zāi)害。”自古就有雩禮，所以孔子對此不譏刺，而董仲舒發(fā)揮了它的大義。如果是這樣，雩祭，是祭祀之禮。雩祭符合禮，發(fā)大水就擊鼓獻(xiàn)上牲畜祭祀土地神，這也是符合于古禮的。符合于禮就不會(huì)錯(cuò)，這是應(yīng)當(dāng)舉行雩祭的第一條理由。按照禮的規(guī)定，祭祀土地神，報(bào)答它生長萬物的功德。土地寬廣遙遠(yuǎn)，難得普遍祭祀到，因此建立一個(gè)社作為供奉土地神的場所，一心一意地供奉它。造成水旱災(zāi)害的是陰陽之氣，它充滿天地之間，難得全部祭祀到，所以修建祭壇設(shè)立牌位，恭恭敬敬地祈求，仿效祭祀土地神的道理，這是消除災(zāi)害，恢復(fù)正常狀況的辦法。把對待活人的辦法推行于事奉死人，把對待人的辦法推行于事奉鬼神。陰陽精氣，也許像活人一樣能飲食吧，所以供奉芳香的祭品，奉獻(xiàn)可口的祭品，誠心誠意，希望能對自己的供奉給予報(bào)答。從推行祭祀社神方面說來，這是應(yīng)當(dāng)舉行雩祭的第二條理由。一年中陰陽之氣調(diào)和，災(zāi)害不發(fā)生，尚且還要舉行雩祭。現(xiàn)在祭祀靈星是依照古代的雩禮。何況一年中陰陽之氣發(fā)生了變化，水旱災(zāi)害經(jīng)常出現(xiàn)，君主的驚懼，必然是很痛切的。雖然有了對靈星祭祀，仍然要再舉行雩祭，唯恐只有前一項(xiàng)祭祀還不夠周到，這就是一祭再祭的含義了。期望消除災(zāi)害帶來的損失，獲得莊稼豐收的報(bào)答，這是應(yīng)當(dāng)舉行雩祭的第三條理由。行禮的時(shí)候心是至誠的，樂曲的節(jié)奏是歡快的。至誠可以用玉器絲帛來表達(dá)心意，歡快可以用鐘鼓來檢驗(yàn)誠意。雩祭禱告祈求，君主是極誠懇的。至誠的心意隱慝于內(nèi)，無法表達(dá)出來，所以舉行雩祭以盡量表達(dá)自己恐懼不安的心情，把自己的誠心獻(xiàn)到雩祭臺(tái)前。用玉帛鐘鼓來表達(dá)祭祀的誠意，這是應(yīng)當(dāng)舉行雩祭的第四條理由。大臣得罪了君主，兒子對父親犯了過錯(cuò)，等到自己改正時(shí)，尚且應(yīng)當(dāng)對自己的罪過進(jìn)行道歉。君主對旱災(zāi)惶恐不安，如果旱災(zāi)是由政治所引起的，就好比大臣得罪君主和兒子對父親犯了過錯(cuò)一樣。不聲不響地改變政治，暗中改變道德行為，不顯露出來，上天的憤怒不會(huì)解除，所以必須舉行雩祭，為表達(dá)對旱災(zāi)的惶恐不安的心意，這是應(yīng)當(dāng)舉行雩祭的第五條理由。

　　漢代設(shè)立博士這種官，老師學(xué)生互相責(zé)難，想要窮盡“道”的深?yuàn)W，弄清是非的道理。不進(jìn)行橫加責(zé)難，就得不到正確的看法。不進(jìn)行一再的追問，就聽不到絕妙的回答。搖動(dòng)簸箕選擇谷米，是想得到精米；用磨刀石磨刀，是想使刀刃鋒利。以上議論是為了推究《春秋》的原義，尋求關(guān)于雩祭的道理，證實(shí)孔子的想法，查考董仲舒的心思。孔子已經(jīng)死了，董仲舒已經(jīng)死了，世間上的論述者，又應(yīng)當(dāng)去問誰呢？唯有像孔子這樣的人，董仲舒這樣的人，才能去解釋它了。