翻譯

　　一般人迷信祭祀，認為祭祀的人一定有福，不祭祀的人一定有禍。因此生了病就占卜是什么鬼神在作怪，知道了是哪種鬼神在作怪就舉行祭祀，祭祀結(jié)束心中疑慮就消除，疑慮消除病也好了，卻固執(zhí)地認為這是祭祀的作用，而不斷地盡力去祭祀。認為死人有知覺，鬼神能飲食，好像招待賓客一樣，賓客高興，就報答主人的恩情了。他們舉行祭祀，這是對的；相信鬼神能享受供物，那就錯了。

　　實際上，祭祀的意義，只是主人自己盡到對鬼神報恩和表示殷勤的心意罷了，鬼神未必會享受供物。用什么來證明這一點呢？如今祭祀的目的是為了報答被祭者的功德，乃是遵循活人報答恩義的辦法而已，其實鬼神哪里會享受供物呢？現(xiàn)在所祭祀的是死人，死人沒有知覺，是不能吃東西的。根據(jù)什么確知受祭祀者不能享用供物呢？天是實體，與地相同。天上有各種星宿，地上有住宅房舍。住宅房舍依附在大地的形體上，各種星宿依附在天的形體上。形體具備，就有口，才能吃東西。假使天地有口能吃東西，應(yīng)該把上供的食物都吃光。如果沒有口的話，那也就沒有形體，沒有形體就是氣了，如同云霧一樣罷了，也就不能吃東西。

　　如果天地的精神，就像人具有的精神一樣，就人的精神來說，怎么能吃喝東西呢？中等人的身體高七八尺，身大有四五圍，要吃一斗食物，喝一斗湯，才能飽足，吃得多的要三四斗才夠。天地的廣大，要以萬里來計算。圜丘上面，一頭小牛犢，加上谷物、麥芽糖和肉湯，不過幾斛而已，用這點東西給天地吃，天地怎么能吃得飽呢？天地的想法就同人的想法一樣，人吃東西不飽足，就會埋怨主人，不會用恩德來回報他。一定要說天地確實能吃得飽，那么古代郊祀的人就對不起天地了。

　　大地上的山，好比人身上有骨骼；大地上的水，好比人身上有血脈。所以人吃喝得腸胃飽滿了，那么骨骼和血脈因此也就強健旺盛了。現(xiàn)在祭祀天地，那么山川也隨天地而吃飽了。如今又另外祭祀山川，認為是不同的神，這樣就等于說人吃完了，還要讓骨骼和血脈再吃。祭祀社稷，是為了報答它們生育谷物的功勞。萬民生長在天地之間，好比毫毛生長在人體上一樣。祭祀天地，那么社稷也包括在其中了，君王尊重社稷，所以又另外祭祀。一定要認為社稷神靈，這等于說人吃飽后皮膚和肌肉還要再吃東西。

　　五種祭祀的對象起初都來源于土地，門、戶是用土和木造成的，土和木生于地上，井神、灶神、室中霤都屬于地，祭祀土地，五祀都包括在其中了，君王尊重五祀，所以又另外祭祀。一定認為五祀的對象有神靈，這等于說人吃完了，還要再給身體的其他部分吃。風師、雨伯、雷公，是一般的神。風，好比人有呼吸；雨，好比人有精液；雷，好比人有腹鳴。風、雨、雷都附于天地，祭祀天地，三者都包括在其中了，君王尊重這三者，所以又另外祭祀。一定認為風、雨、雷有神靈，那么人的呼吸、精液、腹鳴都應(yīng)當再吃東西了。日月，好比人有眼睛；星，好比人有毛發(fā)。日月星依附于天，祭祀天，日月星辰都包括在其中了，君王尊重日月星，所以又另外祭祀。一定認為日月星有神靈，那就是說人吃完了，又讓眼睛和毛發(fā)再吃東西。

　　宗廟，是祭祀自己祖先的地方。祖先活著的時候，謹慎恭敬地供養(yǎng)他們，祖先死了以后對他們也不敢不虔誠，所以舉行祭祀，遵循侍奉活人的道理去侍奉死去的祖先，表示不忘記祖先。五帝三王郊祭黃帝、帝嚳之類，是為了報答他們的功德，尊重他們的辛勞，不敢忘記祖先的功德，未必有鬼神真能享用供物。不能享用供物，就不能成為神；不能成為神，就不能賜福，也不能為禍。禍福的產(chǎn)生，由于鬼神的喜怒；喜怒的發(fā)生，由于鬼神的腹腸。有腹腸的就能吃喝，不能吃喝就沒有腹腸，沒有腹腸就不能產(chǎn)生喜怒之情，不能產(chǎn)生喜怒之情就無從造成禍福了。

　　有人說：“鬼神只是吸取供品的香氣，不能吃供品。”吸取香氣與吃喝，是同一回事。用口吃供品，也用口吸供品的香氣。沒有腹腸就沒有口，沒有口，就無法吃東西，也就無從吸取香氣了。根據(jù)什么證明它們不能吸取香氣呢？根據(jù)人們祭祀時出現(xiàn)了差錯，而鬼神卻不能立即懲罰他們就可以作為證明。吸取香氣不用口就用鼻，口鼻能吸取香氣眼睛就能看見供品，眼睛能看到供品手就能接觸供品。現(xiàn)在手不能接觸供品，就知道口鼻不能吸取供品的香氣了。

　　有人反駁說：“宋公鮑的身體有疾病。主祭官名叫夜姑，曾奉命從事祭祀?yún)柟淼氖隆柟碇糁瑯獙σ构谜f：‘為什么你上供的谷物不豐厚？為什么你上供的蒭牲不肥大？為什么你用的圭、璧不符合標準尺寸？是你的罪呢？還是宋公鮑的罪呢？’夜姑和顏悅色地回答說：‘宋公鮑本人還年幼，在襁褓之中，沒有參與過問這件事。確實是我在主管此事。’厲鬼舉起船漿打夜姑，夜姑死于祭壇下。難道這不是鬼能說話能用手打人的證明嗎？”

　　我以為：夜姑的死，未必是厲鬼打他造成的，而是當時命里注定他該死。妖象以厲鬼的形象出現(xiàn)，像鬼的形體就像鬼的說話，像鬼的說話就像鬼而打人。用什么來證明這一點呢？鬼，很神靈，很神靈就能預先知道。預先知道就應(yīng)當親自看到谷物不豐厚，圭璧不合尺寸，犧牲的瘦小，就可用以這些理由去責備夜姑，用船漿打他就行了，用不著要事先提問。事先提問，是不能預知的證明；不能預知，是不神靈的證明。不能預知不神靈，就不能現(xiàn)形說話，用船漿去打人。

　　夜姑是正直的臣子，把罪過歸到自己頭上了，所以鬼打了他。如果他不正直而把罪過推到宋公鮑身上，那么厲鬼又會用船漿去打宋公鮑了。況且祭祀不周全，鬼神發(fā)怒就會現(xiàn)出形體，因此而殺死掌管祭祀的人。如果祭祀的禮節(jié)周到鬼神高興了，肯顯現(xiàn)形體而把食品賜給主祭的人嗎？人有喜怒，鬼神也有喜怒。人不會為有發(fā)怒的事而使自身存在，也不會為有高興的事而使自身消失，厲鬼的怒，表現(xiàn)為顯露形體而進行懲罰。宋國的祭祀，必定有符合禮節(jié)的時候，為什么鬼神不顯現(xiàn)形體而賞賜他們呢？鬼神的喜怒與人不同，那么鬼神的賞罰也與人不相同；賞罰與人不一樣，那么關(guān)于厲鬼怒擊夜姑的說法，就不可信了。

　　況且所謂“歆”，是吸入供品的香氣；說話，是呼出氣息。能吸入香氣就能說話，好比能吸就能呼一樣。如果鬼神能吸入香氣，就應(yīng)當在祭祀壇上說話。現(xiàn)在不能說話，可知鬼神不能吸入香氣，這是第一點。凡能吸入香氣的，口鼻是通暢的。假使鼻子堵塞不通，口緊閉不張開，就不能吸入供品的香氣了。人死了，口鼻都腐朽了，怎么能又會吸入香氣了呢？這是第二點。《禮記》上說：“人死了，就會被人厭惡。”死人與活人屬于不同類，所以人們厭惡死人。死人變成尸體不會動，很快朽敗滅亡，他的身體與活人的不相同，那么知覺也就不能和活人相通了。身體不同，知覺不通，他們的飲食就與活人不一樣了。胡、越是不同的族類，口味大不相同。死人與活人的差別，不僅僅是胡人和越人的區(qū)別了。由此說來，死人不會吸取供品的香氣，這是第三點。當人睡覺的時候，放置食物在他的旁邊，他是不能知道的。睡醒了才知道食物在旁邊，知道了才能去吃食物。死人，是長臥不醒的人，怎么會知道吃東西呢？死人不能享用供物的香氣，這是第四點。

　　有人反駁說：“‘祭祀時鬼就來享用祭品’，這是什么意思呢？”我以為：這是說他準備祭品又認真又整潔，谷米清香犧牲肥大，人面對著見到這些東西，就想吃這些東西。拿自己的想法去推知鬼神的想法，認為鬼神如果有知覺，必定會享用這些祭品，所以說“鬼來享用祭品”。

　　反駁說：“《周易》上說：‘紂王殺牛上供，不如周文王用素菜祭祀。’說紂王不如周文王，是說紂王上供的牲畜大卻福少，而周文王的祭品少卻福多。現(xiàn)在講鬼不吃供物，那么又依據(jù)什么來知道它所賜的福有多少呢？”我以為：這也是講準備供品認真不認真，整潔不整潔的問題。紂王殺牛祭祀，卻沒有盡到禮節(jié)；文王用素菜祭祀，卻竭盡了他的誠敬。禮節(jié)沒盡到，人們就要非議他；禮節(jié)虔誠地盡到了，人們就會贊揚他。受人贊揚，那么他興辦事情贊助的人就多；遭人非議，那么他的言行就會遭到反對。遭到反對，好像是祭祀不被鬼神享用而帶來的災(zāi)禍；贊助的人多，好像是祭祀被鬼神享用而帶來的福祐。其實并非鬼神由于祭祀好壞的緣故而有喜有怒。用什么來證明這一點呢？假如鬼是神靈的，不應(yīng)當?shù)热藗兩瞎┎懦裕热藗兩瞎┎懦裕@是不神靈的表現(xiàn)。如果鬼神真的享受祭祀，因為祭祀而帶來禍福，那么你說鬼神的日常生活是什么樣子呢？是鬼神自有儲備呢？還是以人們上供與否作為饑飽的條件呢？如果自有儲備，儲備必然和人的不同，就不該吃人的食物。如果沒有儲備，那么就要人們每天早晚都祭祀才行。有時祭祀有時不祭祀，那么鬼神就會有時饑餓有時飽足，時而饑餓時而飽足，那么鬼神就會時而憤怒時而歡喜了。

　　況且病人看見鬼，以及睡夢中與死人相見，鬼都像人的形狀，所以祭祀時擺的祭品和人吃的東西一個樣。根據(jù)鬼要吃飯的道理來推論，那么鬼也該有衣服，所以又用絲綢給鬼做衣服，以仿效鬼活著時的儀表。用如同活人吃的食物來祭祀，活人想吃這些東西，也希望鬼能享用這些祭品。給鬼做衣服長短不過一尺或五六寸。讓所見到的又高又大的鬼神來穿一尺長短的衣服，難道鬼會高興而給人們帶來福祐嗎？認為所見到的鬼果真是死去的人嗎？那么給它做衣服就應(yīng)該像活人的衣服一樣。如果所做的小衣服鬼真的穿上它嗎？那么所見到的鬼就該像偶人的樣子。這樣說來，世人所見到的鬼并不是死人的神變的，或許穿這種衣服的神并不是所見到的鬼。鬼神是什么還不能肯定，就用豐厚的禮節(jié)去侍奉它，怎么會得到鬼神的福祐而對它堅信不疑呢？