翻譯

　　左史修記言之史，右史修記事之史，記事之史的典型是《春秋》，記言之史則以《尚書》為代表。至于楚史《書》、鄭史《志》、晉史《乘》和另一楚史《杌》等篇都是明白地敘述了以前的歷史，使它們不致泯滅，從而流傳下來。

　　司馬遷制訂了獨有的修史規(guī)則，最早用標(biāo)題名稱對史料進(jìn)行分類歸納，又根據(jù)禮儀、刑法、政令等問題未能敘述清楚的情況，在紀(jì)、傳這些敘述史事的內(nèi)容之外又創(chuàng)造性地另外寫了八種稱為書的部分，將有關(guān)問題中的內(nèi)容事無巨細(xì)都收集了進(jìn)來。班固作《漢書》時繼承了司馬遷的傳統(tǒng)，而沒有違反，由于其內(nèi)容涉及一個朝代的事情，所敘述的內(nèi)容是比較豐富的。在《漢書》中，《律歷》、《禮樂》的名稱沒有改變，《天官》則改為《天文》，《封禪》改成《郊祀》，《貨殖》、抨準(zhǔn)》、《河渠》、《溝洫》的名稱都作了改變；將逐卿的話聯(lián)系在一起，敘述了與《刑法》有關(guān)的內(nèi)容，根據(jù)孟軻著作中的觀點，作為《食貨》的序言。劉向所著的《鴻范》，自《春秋》開始，型趑的《七略》列出了儒、墨不同門類的著作，圭贛廣泛收集了民間歌謠，記述尤為詳盡。班固沿襲了這三人所做的工作，分別寫成了三種志?！抖Y樂》寫得粗疏簡約，遺漏的內(nèi)容很多，制度法令和有關(guān)的事項，記下的還不到百分之一?！短煳摹冯m然比較齊全，但沒有談到天的形狀，以致使二種宇宙學(xué)說顯得很為混亂而難以明了。正因為這樣，摹邕才在塑左進(jìn)獻(xiàn)文書，談到應(yīng)當(dāng)對此予以敘述。

　　漢代的興起是緊接在秦代坑儒之后，各種古籍均有殘缺，老年學(xué)者們常擔(dān)心會有亡失。劉歆著《七略》，班固撰《藝文》，都是針對這一情況的。黃河從龍門向東奔流，橫穿國家的中部，每當(dāng)漂冰和決口流過的地方，都發(fā)生了重大的災(zāi)難，為修筑堤防，就耗費了大量的人力物力。而關(guān)、洛之地高而干燥，土地少，又是河川I的源頭，于是鎬、酆、潦、浦四處都被寫進(jìn)了禮典。漳、滏、鄭、白四處的富饒，溝渠灌溉農(nóng)田之便利，都是人們生存之根本，國家也視其為依靠，寫《溝洫志》看來也是適宜的。但是時代不同了，事情也有變化，現(xiàn)在可簡略敘述。

　　我認(rèn)為班固的《律歷志》對以前的事情已講得較為詳細(xì)，自從楊偉改歷編制了《景初歷》后，在《魏書》中卻沒有記述。后來劉宋時元嘉年間又制作了新歷，大明年問又廣泛討論了是否要改回去。從魏到劉宋期間的這些事情都應(yīng)寫入本書。

　　班固寫了《禮樂志》、《郊祀志》，司馬彪則有《祭祀志》、《禮儀志》，蔡邕著《朝會志》，董巴撰《輿服志》，都是以相應(yīng)的內(nèi)容寫的志。然而禮所包含的內(nèi)容有各種不同的用途，其他事情都不說，就說祭祀天地社稷的過程中所用的旗幟、標(biāo)識、服式、器物不屬于禮的內(nèi)容又是什么呢?現(xiàn)在可以將這些內(nèi)容歸納起來，一起寫在《禮志》中?！缎谭ㄖ尽?、《食貨志》以前的敘述已經(jīng)比較完備，故隨著演變中出現(xiàn)的不同附在紀(jì)、傳中進(jìn)行相應(yīng)的敘述?！稑方?jīng)》的殘缺由來已久，坦墨在《漢書》中的敘述也就是從《樂記》中摘抄的，司馬彪《后漢書》中又沒有完備的續(xù)述。至于各種樂器的情況，均沒有專門著作記述，雖然其大略情況在《世本》中談到一些，但缺少相當(dāng)多。談到《雅樂》和《鄭聲》，歌謠一節(jié)全部除去而不見。祭祀用的樂章隨著時代的變遷而改動，但在雅聲過去的典籍中卻遺留有記述?，F(xiàn)在的鼓吹、鐃歌雖然有樂章曲調(diào)，但樂師們傳授學(xué)習(xí)均是口頭上的，他們所著重的是樂曲的聲音，而不是先了解其中的道理?，F(xiàn)在的樂府鐃歌是修改漢、魏時代原有的樂曲，雖然樂曲的名稱有時是相同的，但文字是決不相同的，衹從研究文字入手探求其中的道理，沒有一首可以得出結(jié)論。也不知現(xiàn)在的鐃章是哪一個時代的樂曲。本書的志從祭祀樂曲開始，衹要不是淫辭的樂章均予以詳細(xì)記述。

　　《天文志》、《五行志》，在司馬彪以后再也沒有記錄。何氏所著的書是從黃初年開始的，徐氏所寫的志則開始于義熙的元年?，F(xiàn)在根據(jù)魏緊接在漠代后面的情況，依照何氏所采取的形式進(jìn)行敘述。然而從漢高祖五年冬天的開始到劉宋順帝升明二年的夏初，二辰、六診，甲子都沒有偏差。賢明的帝王都遇有吉祥的年代，就是有神明維護(hù)，暗中顯示一些吉祥的征兆，以使企圖爭奪天下的陰謀消除掉，使具有非分之想的人不敢行動，從而牢靠地掌握河山，這在那些有綠色條紋、寫有紅字的書中有詳細(xì)的記述。于是，正確的政治主張上達(dá)天穹就會有甘露降下來，德政得到貫徹地層就會有甘美的泉水涌出，金色的靈芝、黑色的柜黍所表示的吉祥，紅色的草、白色的烏所顯現(xiàn)的瑞兆，看來不可能是虛構(gòu)的。假若是世道衰落道德淪喪的時代也不斷地出現(xiàn)祥瑞之兆，那就是上天的規(guī)律難以捉摸了。也有時盡管是賢明的君主統(tǒng)治著，但地震、日食之類的災(zāi)禍卻接連不斷，各種生靈都很順意，惟有上天通過天象發(fā)出的預(yù)兆卻是相反的?，F(xiàn)在寫《符瑞志》，以補以前史書之不足。

　　地理上的千差萬別很難一一理清楚。魏、晉以后的變遷數(shù)以百計，有時一郡分為四五個郡，有的一縣被分割成兩三個縣，有的地方昨天還屬于回叢、逸業(yè)的范圍，今天就歸司州、兗州管轄了。有的人早晨還是零陽、桂陽人士，晚上就成了廬遼、土逛的居民，地域的歸屬變來變?nèi)]有止息，戶籍也變得相當(dāng)混亂，掌管地圖和區(qū)域劃分情況的官員也難以記清。自從外族入侵，晉都束遷，中原地區(qū)原來的居民遷徙到江南各地，幽、韭、冀、雍、兗、邃、貴、途等地不幸淪落外族之手．他們自己找到安定的地方而停留下來并推舉出首領(lǐng)在荊、越之地繁衍生息的人，來白不同的郡、城，但在異鄉(xiāng)的住處卻相鄰。他們站著唱游民的歌，心裹充滿對故土的思念，都各自建立起相應(yīng)的邦邑，以寄托回歸故上的愿望。然而幾家數(shù)戶的力量終究單薄，不可能建立起獨立的邦邑，因此出現(xiàn)了在魏邦的范圍內(nèi)有韓國人的城邑，齊縣中居住有趙地的居民的情況．加上邦邑的取消和設(shè)置頻繁交織在一起，隨著時間的推移，又有寄住和遷移的情況，至今尚沒有固定下來，邦邑的名稱也很難詳細(xì)敘述。劉宋建立以后，邊境地區(qū)重新燃起了戰(zhàn)火，淮北的五州變?yōu)橥庾宓慕y(tǒng)治區(qū)，它們有的逃亡搬遷后又重新建立了郡、縣，這樣元嘉年間和泰始年間的郡縣名稱雖然相同但實際上是不同的?，F(xiàn)在根據(jù)班固、司馬彪的兩種《地理志》，晉、劉宋的《起居》中的各種記述和注釋，進(jìn)行詳細(xì)的推討，逐條辨正分析，使其更加全面和詳盡。

　　各種官員的設(shè)置和取消以前已有完備的記述，尋找其起源、探討歷史上的變化情況，都是較為方便的事情。

　　元嘉年間，東海何承天接受命令編纂《宋書》，其中志有十五篇，是司馬彪《續(xù)漢書》中志的繼續(xù)。其中收集資料是廣博全面的，就保存沿襲下來，也與班固、司馬遷是一脈相承的。其有遺漏的地方，或者是在何承大以后發(fā)生的事情，就廣加收集隨時予以補充。歷史上的事物源遠(yuǎn)流長，不是淺薄的學(xué)識所能講清楚的，腿腳不便而路途遙遠(yuǎn)，短時間的努力又怎能到達(dá)目的地。雖然對以前的史書進(jìn)行過推敲研究，對其優(yōu)缺點都已清楚了解，然而不同的人對資料的偏愛不同，取舍也就有所差異，雖然下筆之時常要進(jìn)行思考、組織，以致忘記了用餐，然而終究難以與歷史上著名的史家班固、左丘明、董狐、南史并駕齊驅(qū)．權(quán)且當(dāng)作以后人們要銷毀的草稿吧!

　　童查曾派遣儉儉去左夏的西邊，醫(yī)臉山的北面，在嶇谷生長的竹子中選取其竹管厚薄均勻的，截兩竹節(jié)之間的部分而吹奏，以它作為黃鐘的宮音．制作了十二根律管，聽取鳳凰的嗚叫聲以確定律管的長度。然而聲音有高低之分，藉助于五音來將其區(qū)分；形狀上有長短的區(qū)別，藉助于丈、尺來檢測；容器有大小之不同，用斛、斗來確定；質(zhì)料有輕重的差異，可用鉤、石來衡量。因此，在《虞書》中說：“于是就規(guī)定了律、度、量、衡?！比欢蓞蝿t是由五音所產(chǎn)生的。

　　音樂有樂器、樂曲、感情和感官。鐘鼓干戚就是樂器，有高低快慢的是樂曲；“敘述人倫道德而沒有憂患是音樂的感情，表示歡樂高興則是音樂的感官?！薄斑@樣君子反映情感以調(diào)和志趣，推廣音樂以完成教化，所以能情趣高深而有文采，精氣旺盛而轉(zhuǎn)化為神采，心情舒和而顯得英氣勃發(fā)?！彼哉f：“音樂是心靈活動的反映，聲音是音樂的表現(xiàn)形式。”《周禮》中說：“奏黃鐘的樂曲，唱大呂的歌調(diào)，跳《云門》之舞，來祭祀天神．，奏太簇的樂曲，唱應(yīng)鑷的歌調(diào)，跳《咸池》之舞，來祭祀土地神．，”日常所見的山和祖先的祭祀都各自有演奏的樂曲。又說：“圓鐘的聲音為宮音，黃鐘為角音，太簇為征音，姑洗為羽音，冬至曰在地面上的祭壇圜丘擂響鼓鼗，奏起巫笪的管樂、雪翅的琴瑟，跳起《云門》之舞。如果樂曲經(jīng)過六次變化，那么天神就全部降臨了，這樣就可以進(jìn)行祭祀了?！睂ν恋厣窈退廊サ娜思漓攵Y儀也大體相同。音樂可以感染事物、倡導(dǎo)風(fēng)化，其影響就有如此之深。

　　萬物的本源從一開始。一產(chǎn)生二，二再產(chǎn)生三，一：二三得九．于是黃鐘與數(shù)字六相對應(yīng)，它又分為雌雄，故有十二種．黃鐘之?dāng)?shù)由三生成，所以每取一鐘就乘以三，這樣積分為十七萬七千一百四十L，造就是黃鐘的實數(shù)。于是黃鐘位于子，對應(yīng)于十一月，向下產(chǎn)生林鐘。林鐘相應(yīng)的數(shù)為五十四，對應(yīng)于六月，向上產(chǎn)生太簇。太簇相應(yīng)的數(shù)為七十二，對應(yīng)于正月，向下產(chǎn)生南呂。南呂相應(yīng)的數(shù)為四十八，對應(yīng)于八月，向上產(chǎn)生姑洗。姑洗相應(yīng)的數(shù)為六十四，對應(yīng)于三月，向下產(chǎn)生應(yīng)鐘。應(yīng)鐘相應(yīng)的數(shù)為四十三。對應(yīng)于十月，向上產(chǎn)生蕤賓。蕤賓相應(yīng)的數(shù)是五十七，對應(yīng)于五月，向上產(chǎn)生大呂。大呂相應(yīng)的數(shù)是七十六，對應(yīng)于十二月，向下產(chǎn)生夷則。夷則相應(yīng)的數(shù)是五十一，對應(yīng)于七月，向上產(chǎn)生夾鐘。夾鐘相應(yīng)的數(shù)是六十七，對應(yīng)于二月，向下產(chǎn)生無射。無射相應(yīng)的數(shù)是四十五，對應(yīng)于九月，向上產(chǎn)生中呂。中呂相應(yīng)的數(shù)是六十，對應(yīng)于四月，這時到了端點，不生成新的律。端點處不生，指不能再產(chǎn)生新的律。宮音生出征音，征音又生出商音，商音生羽音，羽音生角音，角音生出姑洗，姑洗生出應(yīng)鐘，與正音類同，所以稱為和。姑洗對應(yīng)于三月，應(yīng)鐘對應(yīng)于十月，與正音類同，故稱為和。和，指伴隨的聲音。應(yīng)鐘生蕤賓，蕤賓與正音不同，故稱為繆?？姡曇舨徽{(diào)和的意思。周代的音律中就有繆、和，是武王伐紂時的匕種音。冬至?xí)r以林鐘律相對應(yīng)音樂逐漸顯得低沉；夏至?xí)r以黃鐘律對應(yīng)音樂逐漸顯得高亢。可用與十二個月對應(yīng)的音律與二十四節(jié)氣再對應(yīng)起來。甲子，與中呂的征音相對應(yīng)；丙子，與夾鐘的羽聲對應(yīng)；戊子，與黃鐘的宮音相對應(yīng)；庚子，與無射的商音對應(yīng)；壬子，與夷則的角音相對應(yīng)。”

　　“古代的人們確定度、量、衡的標(biāo)準(zhǔn)都是從自然規(guī)律中產(chǎn)生的。黃鐘的律管長九寸，事物的產(chǎn)生都與三相關(guān)，三乘三得九，三九二十七，故布帛的寬度為二尺七寸，這是自古以來的規(guī)定。音律每隔八律產(chǎn)生一律，這樣人的高度也就是八尺，尋為自己的一倍，故八尺為一尋。有形狀也就會有相應(yīng)的聲音，音的數(shù)字為五，用五乘八，五八四十尺為一匹。一匹恰為中等水平的人的標(biāo)準(zhǔn)，就以一匹作為規(guī)定。秋分時禾標(biāo)就不再生長了，標(biāo)是指禾穗的芒。禾標(biāo)不再生長時禾穗也就成熟了。律的個數(shù)為十二，故十二標(biāo)與一粟相當(dāng)，十二栗與一寸相當(dāng)，律與辰相當(dāng)，音與Et數(shù)相當(dāng)。與Et相應(yīng)的數(shù)是十，這樣就以十寸為一尺，十尺為一丈。將它用在重量上，十二粟相當(dāng)于一分，十二分相當(dāng)于一銖，十二銖相當(dāng)于半兩。秤桿有左右兩邊，因而要將其加倍，故有二十四銖相當(dāng)于一兩。一年有四季，因而要乘以四。四乘四為十六，故十六兩為一斤。一季有三個月，三十天為一個月，故三十斤為一鈞。四季為一年，故四鉤為一石?！薄罢劦揭舻纳桑宦煽梢陨蓪m、商、角、征、羽五音，十二律就可生成六十音，將其乘以六，六六三十六，這樣就有三百六十個音，與一年中的天數(shù)相當(dāng)。所以律歷中的一些數(shù)字都來自天地的規(guī)律。向下生律時其相應(yīng)的數(shù)加倍后再除以三，向上生律時其相應(yīng)的數(shù)乘以四后再除以三。”

　　揚子云說：“樂音產(chǎn)生于記日的辦法，指甲己是角音，乙庚是商音，丙辛是征音，丁壬是羽音，戊癸是宮音。律產(chǎn)生于記時的辦法，指于是黃鐘，丑為大呂之類的敘述。樂音以感情為質(zhì)，質(zhì)就是正，樂音各根據(jù)其所表現(xiàn)的固有感情而稱為正。律用來使樂音和諧，應(yīng)使律管調(diào)校準(zhǔn)，做到高低之聲和諧。聲與律互相協(xié)調(diào)和諧，產(chǎn)生了八音。協(xié)，就是和諧。宮、商、角、征、羽，稱為五聲。金、石、匏、革、絲、竹、土、木，稱為八音。聲音和諧，就叫做五樂。”

　　陰陽協(xié)調(diào)則用圭表測曰影時表影長度就符合標(biāo)準(zhǔn)，律與節(jié)氣相應(yīng)就會使律管中的灰飛出。這樣皇帝常在冬、夏至?xí)r在皇宮的前殿聚集具有八種能力的人演奏八類樂器，聽樂均的聲音，測量圭表的表影長度，觀察鐘律的變化情況，權(quán)衡土炭的輕重，驗證陰陽的變化。冬至?xí)r陽氣開始上升，樂均的聲音清亮，圭表的表影最長，黃鐘與氣相應(yīng)而貫通，土炭變輕而使其所在的杠桿端上抬。夏至?xí)r陰氣開始上升，樂均的聲音混濁，圭表的表影最短，蕤賓與氣相應(yīng)而貫通，土炭變重而使杠桿端下降。這種情況的發(fā)生可以在冬至、夏至前后五天中增進(jìn)減退，具有八種能力的人各以觀察到的情況匯報上來，由太史令密封上報。如果情況正常就表示和順，否則就要進(jìn)行占卜。候氣的方法足建造裹外三層的房屋，門戶均關(guān)閉，用牲口的血將隙縫涂抹周密，懸掛丹黃色的帳幕。在室內(nèi)放一張木制長桌，每律各備一根律管，根據(jù)各自相應(yīng)的方位，將律管內(nèi)低外高地安放在桌子上。以蘆葦中的薄膜燒出的灰放在律管的內(nèi)端，按照歷法中的節(jié)氣來觀察。某一節(jié)氣到了，相應(yīng)律管中的灰就會動。被氣所動的灰是散開的，人或風(fēng)使灰動時灰則是聚在一起的。平時是在殿中候氣的，用玉制的律管十二根。衹有冬、夏至?xí)r是在垂臺候氣，這時就用六十根竹制的律管。其竹取白弘農(nóng)郡宜陽縣金門山，用河內(nèi)出產(chǎn)的蘆葦內(nèi)膜燒灰。

　　夏、商、周三代衰頹，音律不準(zhǔn)確。西漢政權(quán)建立后，北平侯張蒼才最早制定丁關(guān)于音律和歷法的規(guī)貝。漠武帝時設(shè)立了負(fù)責(zé)使音律和諧的官員。元帝時，郎中京房知道五音六十律所對應(yīng)的數(shù)字，并從師于小黃縣令焦延壽學(xué)習(xí)。音律向下或向上產(chǎn)生新的音律，最后在中呂終止，就有了完整的十二律。從中呂向上生成執(zhí)始，執(zhí)始向下又生成去滅，最后直到南事終止，也就有了完整的六十律。十二律變化到六十律與．變到六十四卦是相似的。伏羲作《易》時以陽氣開始上升作為律的標(biāo)準(zhǔn)。確定了冬至曰的樂律以黃鐘為宮音，太簇為商，姑洗為角，林鐘為征，南呂為羽，應(yīng)鐘為變宮，蕤賓為變征。這是聲和氣之間關(guān)系的初始情況，也是五音的正位。各律均有對應(yīng)的一天，其余律則按次序進(jìn)行對應(yīng)。統(tǒng)領(lǐng)每一的律各自為宮音，商角征羽各依其宮順次排列?！抖Y運篇》中講到：“五聲、六律、十二律管輪轉(zhuǎn)后又重新為宮音?！本褪钦f的這種情況。以一年的天數(shù)用六十律來均分，從冬至對應(yīng)于黃鐘開始，到下次冬至又對應(yīng)于黃鐘，于是陰陽、冷暖、風(fēng)雨的預(yù)測也就出現(xiàn)了。京房說過：“竹聲不能用來度量音調(diào)，故制作一種被稱為準(zhǔn)的器具來確定相應(yīng)的數(shù)。準(zhǔn)的形狀和瑟相象，長一丈。有十三根弦，有效弦長為九尺，以與黃鐘律管長九、廠的數(shù)字相對應(yīng)。中央的一根弦下有分寸標(biāo)識，據(jù)此可以作為六十律的清濁變化的節(jié)度?！倍光軐β傻臄⑹霰葎㈧献嗟囊敱M，其方法被史官采用了，候部使用了它?！独m(xù)漠書．律歷志》中詳細(xì)記載了其律、準(zhǔn)所對應(yīng)的長度．

　　連堂童互扭元年，待韶候鐘律殷肜上書談到：“官方?jīng)]有懂得六十律用準(zhǔn)來調(diào)音的人，以前的待詔鼓昆將使用準(zhǔn)的方法傳授給他的兒子嚴(yán)宣，希望召用堡宣，補其學(xué)官的職務(wù)，讓他主持調(diào)節(jié)樂器。”皇帝的詔書對此指出：“嚴(yán)嵩的兒子精通音律，能區(qū)別不同的音律，又能使各種音調(diào)和諧起來，這是需要審查考試的。不能依賴其父親的學(xué)問，以聾為聰。音樂是深奧玄妙的，但難道就再沒有了解它的人，掌握它的人了嗎?于是，用律管混雜后吹奏，能夠知道十二律而沒有一個錯誤的，才是能將嚴(yán)嵩的學(xué)問傳下來的人?！睂?yán)宣進(jìn)行十二律的測試，有兩律是對的，四律是錯的，另外六律則不知道是什么律，這樣就沒有任用嚴(yán)宣。自此之后研究音律的人都不會使用準(zhǔn)了。漠靈帝熹平六年，宮中的束觀召見典律者太子舍人張光等人詢問有關(guān)準(zhǔn)的情況，張光等人不知道。回去看所藏舊物，找到了準(zhǔn)，其形制和京房在書中所講的相同，然而不能確定準(zhǔn)上弦的松緊．音律問題不能夠總結(jié)出來讓人了解，懂一些音律道理的人想著教授沒有根據(jù)，，t2,里明白的人能夠體察它卻沒有表達(dá)的器物，這樣在史宮中能夠分辨音律高低的人就沒有了。能夠傳下來的衹有候氣而已。

　　舊律分十七萬七千一百四十七十一萬八千九十八十五萬七千四百六十四十萬四千九百七十六十三萬九千九百六十八九萬三千三百一十二十二萬四千四百一十六十六萬五千八百八十八十一萬五百九十二十四萬七千四百五十六九萬八千三百四十三萬一千七十二十七萬四千七百六十二三分之二，不足二千三百八十四．三分之一新律分新律小分母三十六十七萬七千一百四十七十一萬八千二百九十六二十五十五萬七千八百六十一十四十萬五千五百七十二三十四萬七百六十二二十八九萬四千三百五十七十二萬五千六百八六十六萬七千二百七十八三十一十一萬二千一百八十一二十十四萬九千二百四十四九十萬二百九十三十四十三萬三千二百五十七二十五十七萬七千一百四十七

　　論口：音律的產(chǎn)生均是用三來縮減或擴(kuò)展的。古人推求十二律，從子到亥，每一律的律數(shù)都乘以三，最后總共為十七萬七千一百四十七，而生律時用三除就能產(chǎn)生上生的律。所以《漢書．律歷志》中講到，減少三分之一就向下產(chǎn)生林鐘。增加三分之一就向上產(chǎn)生太簇。無射已經(jīng)向上產(chǎn)生了中呂，則中呂又應(yīng)該向上產(chǎn)生黃鐘，這樣五聲、六律、十二律管輪轉(zhuǎn)后又重新回到了宮音?，F(xiàn)在向上生成黃鐘時比其相應(yīng)的實數(shù)少二千三百八十四。將黃鐘相應(yīng)的實數(shù)除以九，得一千九百六十八為律管長度的一分，這樣就相當(dāng)于未能回到九寸的律管長度而是短了一分多，那怎么可能還是宮音呢?凡是增加三分之一就是向上生成新的音律，減少三分之一就是向下生成新的音律，造就是大概的情況，就好像足一周天中斗宿的奇零部分是四分之一度一樣。京房不考慮這種說法，比較十二律有一點增加，就進(jìn)行了引伸，使中呂向上生成執(zhí)始，執(zhí)始又向下生成去滅，這樣一直到生成南事為止，形成了六十律，最后仍然不能相合，而且顯得更加粗疏。班固所寫的對律呂的本源也未弄懂，徒然地將角解釋為觸、征解釋為福，并說陽氣從黃鐘開始萌發(fā)，這類的話空洞無物，浪費了筆墨。又主觀地將音律中出現(xiàn)的九、六數(shù)字與劉逖的三統(tǒng)之?dāng)?shù)符合起來，假藉神明的意旨來使其說法得以成立，這都是像孟堅那樣的荒誕錯誤。

　　墓墾在塑直所寫的進(jìn)獻(xiàn)文書中說到，《漢書。律歷志》衹記載有十二音律，而沒有談到六十律。音律所對應(yīng)尺寸的產(chǎn)生，司馬彪在《續(xù)漠書．律歷志》中已有記述。漢代末年，宮廷中的雅樂失傳，堊蟈董翅年間，鑄造工匠柴玉靈巧而善于動腦，曾制作過多種形狀的器具。協(xié)律都尉杜塑要他鑄造鐘，鐘聲的高、低總是達(dá)不到規(guī)定。經(jīng)過幾次銷毀重鑄以后，柴玉感到厭煩，認(rèn)為杜夔隨意確定音高的標(biāo)準(zhǔn)，并且在魏王面前也這樣說。組王就將基王所鑄造的鐘混雜在一起再進(jìn)行測試，這才知道拄夔在音律方面確是精通的。于是對些玉和他的兒子們進(jìn)行了處罰，讓他們都去當(dāng)馬夫了。

　　置伐泰始十年，中書監(jiān)荀勖、中書令張華將御府保存的二十五件銅、竹律管拿出來，讓太樂郎型壺等人校試，其中有三件與杜夔、左延年的音律制度相同，另外二十二件從其銘文和尺寸來看是與笛有關(guān)的律管。對協(xié)律中郎將列和進(jìn)行了詢問，列和回答：“當(dāng)年魏明帝時曾命令我順承笛子發(fā)出的聲音，制定下這種規(guī)定的律管，準(zhǔn)備讓學(xué)習(xí)的人另外居住在一個樂坊中，歌唱講解練習(xí)均按照這一規(guī)定來調(diào)整。到了合奏的時候，衹要辨認(rèn)它的尺寸名稱，弦樂器、竹管樂器和歌唱的聲音就都能夠做到與均的聲音諧和。歌聲低沉?xí)r就用長的笛子、長的律管。歌聲清亮?xí)r則用短的笛子和律管。凡是用弦樂器伴唱時給樂器調(diào)弦的清濁標(biāo)準(zhǔn)不用笛子的尺寸來稱呼，就不能夠知道?！?/p>

　　荀勖等人上奏：“以前帝王所以提倡音樂，是用以振興風(fēng)氣改變不好的習(xí)俗，祭獻(xiàn)神明、保護(hù)賢能，必須使音律協(xié)調(diào)，以調(diào)節(jié)各種樂器發(fā)出的聲音使其適中。這樣祭祀天地和朝廷中宴會的音樂在使用上是有規(guī)定的，歌唱和奏樂各有次序，音律的高低也很合適。故有‘五聲十二律，輪轉(zhuǎn)后又重新回到宮音’的說法。這些在經(jīng)傳和書籍中均可以找到因而了解。如列和的回答中所說，笛子的長短沒有用以參照的標(biāo)準(zhǔn)，可能隨意制作，而不必根據(jù)樂曲中的規(guī)定。將其用標(biāo)準(zhǔn)的音律來考校，都不符合，吹出的聲韻也大都不和諧。型和的回答中又說：‘已去世的老師傳下來的笛子，徑直以長短分別高低，用人工截取制作，一直是不根據(jù)音律的規(guī)定的。，造就是制作笛子沒有相應(yīng)的規(guī)定。列和根據(jù)笛子的情況來規(guī)定音律，又讓琴瑟和歌唱詠誦都以其為標(biāo)準(zhǔn)的正音，這既不是沿襲古代有才德的人的方法。也不能為后人流傳下有關(guān)法則?，F(xiàn)慎重地對各種音律及詢問乏姻的有關(guān)認(rèn)識情況按條款寫成文書如下。并依據(jù)有關(guān)規(guī)定，利用十二律作為制作十二根笛的標(biāo)準(zhǔn)，其均發(fā)出的聲音和諧，使用也很便利。平時講授、學(xué)習(xí)、演奏時都要符合律呂的規(guī)定，何況朝廷的宴會和祭祀的演奏情況呢?雖然{蛐、拄墾已經(jīng)離現(xiàn)在很遠(yuǎn)，最標(biāo)準(zhǔn)的音難以做到精確，然而仍應(yīng)當(dāng)效法古代以了解當(dāng)時的用意，從而與儒家的經(jīng)學(xué)和禮儀符合，對其規(guī)定也就知悉了。假若這種辦法可以實行的話，要求另外安排制笛工匠，選取竹料進(jìn)行制作，讓太樂、樂府施用。公平地評論表明，杜夔、左延年的這些律是可以留下來。御府的笛中正聲、下征各一根，都刻有制作者的姓名，其余都沒有什么用處，可還給御府銷毀?！边@一上奏得到了同意。

　　荀勖又問列和：“制作笛子是否可以按照十二律制作十二根笛子，使其與一律相應(yīng)，然后用它們來奏樂呢?”列和回答：“在太樂東廂的長笛其正聲就已有四尺二寸長，現(xiàn)在應(yīng)該再取相應(yīng)于下征之聲的笛長，根據(jù)規(guī)律，聲音粗重的笛也應(yīng)長，算出其尺寸應(yīng)該是五尺多，我以前曾經(jīng)做過，但不能用于吹奏。另外，笛子的各孔雖然沒有校試，但從意義上說不可能一孔就與一律相對應(yīng)?！币勒仗珮罚某叨绲炎拥恼?，其均與蕤賓是相應(yīng)的，根據(jù)十二律輪轉(zhuǎn)一周后又回到宮音的規(guī)則推求下征之孔的位置，它應(yīng)該與大呂律相應(yīng)。大呂的笛長應(yīng)為二尺六寸多，而不是五尺多長。命令太樂郎劉秀、鄧昊等依據(jù)音律的規(guī)定制作了相應(yīng)于大呂律的笛子給列和看。又吹奏七根律管，對每一孔都作了校驗，其聲音都是相應(yīng)的。后來又叫郝生彈箏，宋同吹笛，演奏了《雜引》、《相和》等樂曲。列和對此回答：“從我祖先自選代以來，有關(guān)笛子的知識代代相傳，而不知道有這種方法，現(xiàn)在調(diào)節(jié)均使其與音律相應(yīng)，實在不是我所能作的?！焙律Ⅳ敾?、種整、苤夏都和乏蜘有相同的觀點。

　　荀勖又問乏圓：“笛有六孔，加上笛體中空共有七孔。你能夠用宮商角征這些名稱來稱呼它們嗎?孔是否聲調(diào)合適，用什么方法來檢測了解呢?”歹跑回答：“已去世的老師所傳授，吹笛衹講如何吹出樂曲，吹某一曲時應(yīng)提起哪一只手指頭，本來就不知追七個孔應(yīng)該與什么聲相應(yīng)。如果制作笛子，則依靠尚方的笛工，依照舊有的樣式做好，衹要吹起來有聲音就行，本來就不用校驗各孔的聲調(diào)是否合適。”依照《周禮》中的記述，對金屬、石頭制作的樂器進(jìn)行調(diào)音就會有一定的聲音發(fā)出來，這樣制造鐘磬的人先根據(jù)音律對其調(diào)音，然后掛在邊上使用。在奏樂時各類樂器都將鐘磬作為均，就能做到都與音律相應(yīng)。至于在殿堂之上舉行宴會，邊上未掛鐘磬，但因笛的音調(diào)足確定了的，故各種弦樂器和歌唱都可依據(jù)笛聲來正音。這樣笛的作用就和鐘磬差不多了，它必須與音律相合。如果像列和所回答的那樣徑直隨意去制作，輕率地短了一寸，則七孔的聲音作為均就不知與哪一律對應(yīng)了。聲調(diào)是否合適，沒有辦法檢測校正。衹取能夠吹奏有聲的竹笛，是沒有嚴(yán)格的規(guī)定的。這樣就命令部郎劉秀、塑昱、旦艷、魏塑等人與笛工共同去制笛，工人負(fù)責(zé)制作，管音律的人確定其聲音對應(yīng)的音律，從而做到樂器規(guī)格有明確的規(guī)定，它的聲音作為均也就協(xié)調(diào)了。

　　荀勖又問烈扣：“如果不知道音律的有關(guān)定義，奏樂和音均都有高亢和低沉的音調(diào)，以什么來稱呼它們呢?”列和回答：“每當(dāng)奏樂時根據(jù)唱歌者聲音的高低使用長短不同的笛子。如聲音低沉的用三尺二的笛子，就稱呼它為三尺二調(diào)．聲音高亢的用二尺九的笛子，則稱呼為二尺九調(diào)．謹(jǐn)、魏流傳來都是使用這種方法?！卑凑铡吨芏Y》奏六樂的記述，是奏黃鐘的樂曲，唱大呂的歌調(diào)；奏太簇的樂曲，唱應(yīng)鐘的歌調(diào)。都是根據(jù)音律的名稱來表示歌唱和演奏的音調(diào)高低的。而型趣說用二尺、三尺為名稱，雖然漢、魏時就已使用，卻是通俗而不標(biāo)準(zhǔn)的。令太樂郎劉秀、鄧昱等人依照音律制作笛子，三尺二寸與無射律相應(yīng)，如果要用長的笛子，管理奏樂的人說：“請奏無射之樂?！薄吨苷Z》中講到：“無射傳揚才智超群的人的美德，要人們遵行向往?！倍甙舜缢姆炙睦迮c黃鐘律相對應(yīng)，如果要用短的笛子，管理奏樂的人就可說：“請奏黃鐘?！薄吨苷Z》中說：“黃鐘傳播培養(yǎng)六氣九德?！边@樣唱歌和奏樂的意義就能和儒家經(jīng)學(xué)和禮儀符合，在古代經(jīng)典中查核，它在體制上是高雅的。

　　《尚書》中說：“我要聽六律五聲八音是在于治理懈怠的習(xí)氣。” 《周禮》中記載有六律六同?！抖Y記》中又說：“五聲十二律，輪轉(zhuǎn)一周后又回到宮音?！眲⒀?、坦回所寫的《律歷志》中也記有十二律。惟有基慶才創(chuàng)立了六十律，到漢童童時這一方法已經(jīng)失傳，蔡邕雖然對京房的話進(jìn)行了追記，但也說“現(xiàn)在沒有能用六十律的了”。依照古代經(jīng)典和現(xiàn)在音律家所用的六十律，都沒有在音樂上應(yīng)用。現(xiàn)按照經(jīng)典的記述，用五聲十二律輪轉(zhuǎn)一周又回到宮音的規(guī)定，繪制了十二根笛子的圖樣，在圖的旁邊記有注解，如同分類?？磮D不如看笛的實物明了，所以又重新制作了蕤賓伏孔笛。其有關(guān)規(guī)定說：

　　黃鐘之笛，其正聲與黃鐘相應(yīng)，下征與林鐘相應(yīng)，長二尺八寸四分四厘多?！吨苷Z》中說：“黃鐘傳播培養(yǎng)六氣九德?！闭暵曊{(diào)的規(guī)定，以黃鐘為宮聲，這樣姑洗就是角聲。翕笛之聲與姑洗相應(yīng)，這樣就以四倍于角的長來制作黃鐘之笛．它的宮聲純正而沒有違背，故稱為正聲。正聲聲調(diào)的規(guī)定，黃鐘是宮聲，第一孔。應(yīng)鐘是變宮，南呂是羽聲，第三孔．林鐘為征聲，第四孔。蕤賓是變征，第五附孔。姑洗是角聲，笛體中的聲音。太簇為商。笛后面的出孔。商聲比角聲低沉，應(yīng)在角聲之下，而角聲是在笛體中，故商孔的位置就上移了，使其在宮孔之上比宮聲高亢。然而宮商準(zhǔn)確了，其余聲都有違背。所以從宮聲以下，孔向下就變低沉了。這一段說的是笛孔的上下次序的名稱，下一段就要說到關(guān)于音律的相生在笛子上的規(guī)定．正聲聲調(diào)的規(guī)定，黃鐘是宮聲，制作黃鐘之笛要找宮孔的位置，用姑洗和黃鐘的律長從笛子上端向下量度，在兩律的總長盡點處開孔就可得到宮聲。宮聲生出征聲，黃鐘生成林鐘。以林鐘的律長從宮聲孔向F量度，在律長的盡點處開孔就能得到征聲孔。征聲生出商聲，也就是林鐘生出太簇。以太簇的律長從征聲孔向上量度，在律長的盡點處開孔，就得到商聲孔。商聲生出羽聲，也就是人簇生出南昌。以南呂的律長從商聲孔向下度量，在律長的盡點處開孔，則得到羽聲孔。羽聲生出角聲，也即南呂生成姑洗．，用姑洗的律長從羽聲孔向上度量，在律長的盡點處開孔，就是角聲孔．然而這個孔在商聲孔的上方，吹笛者左手按不到它。從羽聲孔向下量度，在律長的盡點處開孔也可得到角聲孔。其位置在變征附孔的F方，這樣吹笛者右手又按不到它，所以也就不開角聲孔。再推求去，再將其均增加一倍，于是角聲就在笛體之中，這是古代的規(guī)定：音律家舊有的方法，雖然一再加倍，但須使均是相同的，這樣就正好適合唱和的聲音，對樂曲的均并無妨礙?！吨苷Z》中說，匏竹樂器在制作上方便，評論它足適宜的，是說它方便于使用而適宜。角聲生出變宮，也就是姑洗生出應(yīng)鐘。卜句講到角聲孔應(yīng)在商聲孔的上方，用墨點作一標(biāo)識，以應(yīng)鐘律長由墨點向下度量，在律長的盡點處開孔，就可得到變宮聲所對應(yīng)的孔。變宮聲牛出變征聲，也就是應(yīng)鐘生出蕤賓．以蕤賓律長從變宮聲孔向一度量，在律長盡點處開孑，就是變征聲所對應(yīng)的孔。關(guān)于卜二笛的規(guī)定，分別是以宮聲為主，音律相生時所乘的數(shù)有時增大一倍，有時減為一半，在運用中方便的情況都是一樣的。下征聲調(diào)的規(guī)定：林鐘是宮聲，第四孔。原是正聲聲調(diào)巾以黃鐘為宮聲所對應(yīng)的征聲。征聲高亢，其孔應(yīng)在宮聲孔的上方，為使其與用笛的情況相應(yīng)，僅使其低沉下移，故稱為下征。下征中另有宮聲，也就是所謂“五聲、十二律輪轉(zhuǎn)一周又回到了宮聲”的記述．但是正聲的聲調(diào)高亢清亮，下征的聲調(diào)低沉混濁。南呂是岡聲，第三孔。原是正聲聲調(diào)中黃鐘為宮聲所對應(yīng)的羽聲，現(xiàn)是下征聲調(diào)中的商聲．應(yīng)鐘是角聲，第二孔。原是正聲聲調(diào)中黃鐘為宮聲所對應(yīng)的變宮之聲，現(xiàn)為下征聲調(diào)中的角聲。黃鐘為變征聲，下征聲調(diào)中林鐘是宮聲，大呂與變征聲相當(dāng)，但黃鐘之笛中本來沒有與大呂相對應(yīng)的聲，所以藉用黃鐘來代表變征。藉用的方法是：當(dāng)要奏變征聲時將與黃鐘、太簇、應(yīng)鐘相應(yīng)的孔打開，黃鐘聲音低沉，太簇聲音高亢，大呂律則在這二律之間，均打開而稍作調(diào)整，就可得到大呂變征聲了。各笛的下征聲調(diào)求變征聲的方法都是這樣。太簇是征聲，笛后所開孔，原是正聲聲調(diào)中的商聲，現(xiàn)為下征聲調(diào)中的征聲。姑洗是羽聲，笛體中的和諧聲．原為正聲聲調(diào)中的角聲，現(xiàn)在是下征聲調(diào)中的羽聲。蕤賓是變宮聲。原是正聲聲調(diào)中的變征聲，現(xiàn)為下征聲調(diào)中的變宮之聲。然而正聲聲調(diào)孔下移聲音變得低沉，卜征聲調(diào)向上移聲音變得高亢。清角聲調(diào)：以姑洗為宮聲，就是笛體中的和諧聲，在正聲聲調(diào)中是角聲，在下征聲調(diào)中為羽聲，清角聲調(diào)中作為宮聲，哨吹可使聲音高亢，故稱它為清角。祇能用于奏婉轉(zhuǎn)的詩歌通俗的歌謠的樂曲，而不能奏雅樂。蕤賓為商聲，聲音正。林鐘為角聲，聲音不正。南呂為變征聲，聲音不正，應(yīng)鐘為征聲，聲音正。黃鐘為羽聲。聲音不正。太簇為變宮聲。聲音不正．清角聲調(diào)衹有宮聲、商聲和征聲與音律是相應(yīng)的，其余四聲聲音不幣的都是低沉的。一個音律在哨吹時聲音高亢，借來用之，這是一個例子。

　　凡是笛體長度用角聲對應(yīng)的律長來表示，長者是其八倍，蕤賓、林鐘之笛就是。短者是其四借，其余卜笛均是四倍于角聲對應(yīng)的律長。笛體中宰的實際容量是其十六倍，短笛竹應(yīng)當(dāng)可受各律之黍的八倍。如果長短大小不與此相合，就有時使用不方便，但聲均的各種規(guī)定是一致的。然而笛竹的形狀都是上大下小的，不可能下一樣粗，在不得已的情況下必須使其與聲均符合。宮聾有三個，第．個是正聲中的宮聲，第二個是下征中的，第三個是清角中的。共有二十一種變化。相應(yīng)于各宮聲都有七聲變化，交錯使用就有二：十一種變化。各笛一概如此。伏孔有四個，可以在使用中提供方便。一個伏孔叫做正角，它是比商聲孔高的。第二個稱為倍角，它是接近笛下端的。第三個稱為變宮，比宮聲孔接近，增加一倍以使其F移的。第四個稱為變征，比征孔更遠(yuǎn)，增加一倍使其上移的。有時增加一倍，有時減為一半，有時變?yōu)樗姆种唬湟?guī)則是根據(jù)琴徽來作為標(biāo)準(zhǔn)的。四個伏孔均不開孔，而衹取其長度，用以適應(yīng)旨律進(jìn)退、上卜的變化規(guī)則，從而使均的聲音協(xié)調(diào)，使用較為方便。閡這些孔都隱而不見，故稱為伏子”。

　　大呂之笛：其正聲與大呂相應(yīng)，下征與夷則相應(yīng)，長二尺六寸六分三厘多?！吨苷Z》說：“第一間的大呂是幫助疏通事物的?！?/p>

　　太蔟之笛：其正聲與太蔟相應(yīng)，下征與南呂相應(yīng)，長：尺五寸二分八厘多?！吨苷Z》：“太蔟用金屬制的樂器演奏，是要佐助陽氣脫離滯留狀態(tài)。”

　　夾鐘之笛：其正聲與夾鐘相應(yīng)，下征與無射相應(yīng)，長二尺四寸。《周語》說：“第二間的夾鐘，出現(xiàn)四條細(xì)隙縫。”

　　姑洗之笛：其正聲與姑洗相應(yīng)，下征與應(yīng)鐘相應(yīng)，長二尺二寸四分七厘多?！吨苷Z》說：“姑洗使各種事物美好整潔，敬獻(xiàn)神明和接待賓客?！?/p>

　　中呂之笛：其止聲與中呂相應(yīng)，下征與黃鐘相應(yīng)，長二尺一寸三分三厘多?！吨苷Z》說：“第三間的中呂宣發(fā)中氣?！?/p>

　　蕤賓之笛：其正聲與蕤賓相應(yīng)，下征與大呂相應(yīng)，長三尺九寸九分五厘多?！吨苷Z》說：“蕤賓使神人安靜，互相敬酒?！弊儗m之幾比宮聲孔近，故采取加倍或減半的辦法使其下移，以便使用。林鐘也是這樣。

　　林鐘之笛：其正聲與林鐘相應(yīng)，下征與太蔟相應(yīng)，長三尺七寸九分二厘多。《周語》說：“第四間的林鐘和諧地看待各種事物，使無不莊重恭敬?！?/p>

　　夷則之笛：其正聲與夷則相應(yīng)，下征與夾鐘相應(yīng)，長三尺六寸。《周語》說：“夷則誦讀歌唱九則，平民就沒有二心?！弊儗m的規(guī)則也與蕤賓相同，笛體是四倍于角聲的音律長度，所以用四分益一的方法。

　　南呂之笛：其正聲與南呂相應(yīng)，下征與姑洗相應(yīng)，長三尺三寸七分一厘多?！吨苷Z》說：“第五間的南呂佐助陽氣使禾類植物開花?！?/p>

　　無射之笛：其正聲與無射相應(yīng)，下征與中呂相應(yīng)，長三尺二寸。《周語》說：“無射傳揚才智超群的人的美德，要人們遵守向往?！?/p>

　　應(yīng)鐘之笛：其正聲與應(yīng)鑷相應(yīng)，下征與蕤賓相應(yīng)，長二尺九寸九分六厘多?！吨苷Z》說：“第六間的應(yīng)鐘其均對樂器的使用方便，使其響應(yīng)回復(fù)?！?/p>

　　莖墾又根據(jù)蘊厘叢壁對音律所作的規(guī)定，對太樂、總章、鼓吹以及八音樂器進(jìn)行檢驗校正，它們都與音律不符。這樣就知道從后漢到魏尺的長度逐漸比古代長了四分多，杜夔用這一尺度來制作律管聲音就有了變化。于是就安排佐著作郎型苤根據(jù)《周禮》中的記述重新排列黍粒來確定尺度，以制作新的律管。制成后又征求古代的器物，得到凰伐的玉制律管，兩者相比絲毫不差。另外有選伐的古鐘，吹響相應(yīng)的音律，占鐘在不敲擊時也有反應(yīng)。當(dāng)年荀勖在路上遇到趙郡的商人將鐸掛在牛身上，其聲音很為和諧。于是收集到該鐸以調(diào)整音律。

　　晉基壺時因為：塹魚的音律規(guī)定與周代、漢代的古器相合，就使用了它。散騎侍郎阮咸說它的聲音太高，不是使國家興旺的聲音．阮咸去世后在挖地時得到一把古銅尺，果然要比荀勖的尺長四分，當(dāng)時大家都佩服茍勖的高明。

　　亙堡年間，尋逝認(rèn)為醫(yī)生的處方是救百姓性命之急的，而重量單位與古代不同，產(chǎn)生了嚴(yán)重的壞影響，需要對重量制度進(jìn)行改革整治。這一意見未能上報．

　　黃鐘箱笛，置伐時長三尺八寸，元嘉九年時太樂令鐘宗之將其減為三尺七寸。元嘉十四年．治書令史奚縱又減短了五分，成為三尺六寸五分。列和說：“束箱長笛長四”太蔟箱笛，晉代時長三尺七寸，鐘宗之減為三尺三寸七分，奚縱又減去一寸一分，為三尺二寸六分。姑洗箱笛，晉代時長三尺五寸，鐘宗之減為二尺九寸七分，奚縱又將其減去五分，為二尺九寸二分。蕤賓箱笛，晉代時長二尺九寸，鐘宗之減為二尺六寸，奚縱又將其減去兩分，為二尺五寸八分。