關(guān)于這首詩的主題，《毛詩序》認為是諷刺晉昭公，說晉昭公“不能修道以正其國，有財不能用，有鐘鼓不能以自樂，有朝廷不能灑埽，政荒民散，將以危亡，四鄰謀取其國家而不知，國人作詩以刺之也”。這一說法毫無史實根據(jù)，不足為信。從詩歌本身來考察，認為它該是嘲諷一個守財奴式的貴族統(tǒng)治者的作品，郝懿行《詩問》云：“《山有樞》，風（諷）吝嗇也。”可謂一語破的。也有人以為這首詩是“刺儉而不中禮”之作（如季本《詩說解頤》、方玉潤《詩經(jīng)原始》），這與“諷吝嗇”說相去不遠，但似較拘牽，不及前一說那么圓通無礙。至于朱熹《詩集傳》認為此詩為答前篇《蟋蟀》之作，“蓋以答前篇之意而解其憂”，“蓋言不可不及時為樂，然其憂愈深而意愈蹙矣”。也可聊備一說。

　　全詩分三章，每章起首兩句都用“山有×，隰有×”起興，以引起后面所詠之詞。有些詩的起興與所詠之詞有一定的關(guān)聯(lián)，但此詩的起興與所詠的對象則沒有什么必然聯(lián)系，這與現(xiàn)代許多即興式的民歌相似。《詩經(jīng)》本是音樂文學，往往隨意借物起興，取其易于順口吟唱而已。

　　三章詩句文字基本相近，只改換個別詞匯。一章的衣裳、車馬，二章的廷內(nèi)、鐘鼓，三章的酒食、樂器，概括了貴族的生活起居、吃喝玩樂。詩歌諷刺的對象熱衷于聚斂財富，卻舍不得耗費使用，可能是個慳吝成性-的守財奴，一心想將家產(chǎn)留傳給子孫后代。所以詩人予以辛辣的諷刺。

　　細心的讀者也許會提出這樣的疑問：詩中為什么沒有提到田地？難道田地在貴族死后不也是被他人（包括子孫）所占有的嗎？這可能田地只是貴族吃用享受的資金來源，而不是可供玩樂的直接對象；也可能分封的土地只享有租稅權(quán)而無所有權(quán)，貴族死后土地便將被王室收回。更主要的是文學作品只須提出若干典型性的事物以概括一般，而不必面面俱到、巨細無遺地羅列一切。這是欣賞文學作品必須注意的地方。

　　清陳繼揆《讀詩臆補》評此詩為“危言苦語，骨竦神驚”，直接從詩的語言看，似乎并不怎么?？?，但四“有”字、八“弗”字的“互相激宕”（陳震《讀詩識小錄》），后人讀來確也有“愈曠達，愈沉痛”（吳闿生《詩義會通》）的感覺。陳繼揆以為《古詩十九首》中的“生年不滿百，常懷千歲憂；晝短苦夜長，何不秉燭游”等篇，“是祖述此意（指勸人及時行樂）者”，雖然對《山有樞》的詩旨理解不在“諷吝嗇”而在“勸行樂”，雖觀點有異，但從接受美學的角度說，他的意見還是很有參考價值的。