1、向秀萬物自生、自化的崇有論哲學(xué)觀點(diǎn)主張本體論玄學(xué)。
向秀論證了萬物“不生不化”同于“生化之本”的過程,他在“無待逍遙”和“與變升降”的立身處世方面也有初步展開玄理,涉及到了部分社會(huì)政治實(shí)際。東晉謝靈運(yùn)《辨宗論》評(píng)說:“昔向子期以儒道為一”(《廣弘明集》卷18),《世說新語·言語》注引《向秀別傳》記載:“(秀)弱冠著《儒道論》,棄而不錄,好事者或存之”。貫通儒道是向秀一直懷有的學(xué)術(shù)理想,《莊子》注闡發(fā)的“自生自化”玄理新義亦是為此目的服務(wù)。
對(duì)于名教與自然的看法,向秀既肯定“口思五味,目思五色”是“自然之理”、“天地之情”,主張“開之自然,不得相外也”,又認(rèn)為必須“節(jié)之以禮”,“求之以事,非義”,由此推及人的社會(huì)心理和欲求,如名利富貴等,從而強(qiáng)調(diào)合“自然”與“名教”為一。通過向秀注解所體現(xiàn)出來的儒道兩家經(jīng)典的互解,“使儒道兩家的分歧,通過字句上的精心詮釋而得以化解,為經(jīng)世致用奠定思想基礎(chǔ)”不茍。
2、向秀對(duì)《莊子·逍遙游》的注解
莊子逝世后,他的學(xué)說沉寂了數(shù)百年,終于在魏晉之際,在竹林七賢的心中復(fù)活。嵇康、阮籍沿著《莊子》的游心之路,激烈反對(duì)社會(huì)體制,打出了“越名教任自然”的旗幟:嵇康奮起反抗,白白送掉了性命;阮籍借助虛幻的神仙境界,卻抑郁而終。面對(duì)現(xiàn)實(shí),向秀“覺悟”了。他清醒地看到,在社會(huì)體制的銅墻鐵壁面前,個(gè)人的反抗是沒有任何意義的,脫離社會(huì)的自由逍遙只是幻想,沿著“游世”方向前行,恐怕是惟一的出路。他不愿步嵇康后塵,在朝廷與山林之間,他無奈地選擇了前者。作為最后一個(gè)出山的竹林名士,向秀準(zhǔn)備與早已入仕的山濤、王戎一起,在高官厚祿中“逍遙”。
在混跡于西晉宮廷的日子里,向秀對(duì)《莊子·逍遙游》中關(guān)于大鵬與小鳥的描述,有了超越前人的感悟。在這兩個(gè)反差巨大的意象中,他竟然發(fā)現(xiàn)了本質(zhì)的平等:逍遙是生命存在的最佳境界,而逍遙又是本性的滿足,如果滿足了自己的本性,那么逍遙本身是沒有任何差異的,猶如在金床上或木床上,睡著后的感覺都一樣。從這個(gè)角度看,只要適合自己的本性而自我滿足,那么不僅小人物與大人物,即使圣人與凡人,其逍遙也是沒有差別的。向秀運(yùn)用這一發(fā)現(xiàn)刷新了思想界對(duì)“逍遙”的理解,融鑄在其《莊子注》中。 根據(jù)《世說新語·文學(xué)》劉孝標(biāo)注所稱“向子期、郭子玄《逍遙義》”,向秀認(rèn)為理想的“逍遙”境界存在于現(xiàn)實(shí)世俗社會(huì)之中,不是由外在主宰“本體”施予獲得,關(guān)鍵在于各任其性,各當(dāng)其份。 “性”、“分”是屬于人們內(nèi)在的“自然之理”,按照其《難養(yǎng)生論》主張的“情欲自然”觀念,只要滿足人的自然本性要求,上九萬里高空的大鵬與抱榆枋即止的尺鷃都可以達(dá)到逍遙至境。凡人資于“有待”而逍遙,圣人“無待”不是絕對(duì)遁世,只是能夠順有待“與物冥”適應(yīng)任何物質(zhì)環(huán)境,實(shí)際還是通物情而有所待。
如此,自由逍遙只需性分自足、得其所待,凡人與“至人”可以“同于大通”。這種逍遙義的哲學(xué)基礎(chǔ)仍是萬物“自生自化”的本體思想,其對(duì)世俗名教的認(rèn)同經(jīng)過郭象發(fā)展便成為“身在廟堂心在山林”的士大夫處世人格理想。